Si esto sucede en la historia, en el lugar adjudicado a estas poblaciones en y por la sociedad nacional, no es de extrañar que algo muy parecido suceda en la academia. Famoso es el caso colombiano, donde a comienzos de 1980 algunos intelectuales se referían a los trabajos pioneros de la antropóloga Nina S. de Friedemann sobre las poblaciones negras en Colombia, como estudios no antropológicos (de Friedemann, 1984: 509).

Para Jaime Arocha, antropólogo y compañero académico de la desaparecida Nina S. de Friedemann, estas afirmaciones tienen origen en la perspectiva eurocentrista que ha dominado el panorama de la producción y la aplicación de saberes sobre las comunidades negras, la cual no consideraba a la gente negra como sujeto de estudio o la percibe  como únicamente integrada a la cultura dominante (Hurtado, 2008: 77).

Frente a esta situación de desigualdad e invisibilidad de las poblaciones afrodescendientes en Colombia, este artículo pretende dar a conocer como Nina S. de Friedemann utilizó la imagen como una herramienta de investigación social, para aportar a la visibilización de las poblaciones negras o afrodescendientes en sus tempranos estudios realizados en Colombia desde la década de 1960. Además de producir un interesante corpus teórico sobre la relación entre las poblaciones afrocolombianas y su relación con la memoria africana, Nina S. de Friedemann se destacó por utilizar fotografías, y el cine como técnica de investigación social.

Volviendo sobre la invisibilidad

Frente a éste panorama de omisión del valor de las presencias afrodescendiente en el país, la antropóloga Nina S. de Friedemann aparece en la segunda mitad del siglo XX denunciando, desde el campo de los estudios sociales y culturales, la exclusión persistente de las poblaciones negras en el país durante casi 500 años. Luego de manifestar abiertamente su interés por las trayectorias y prácticas culturales de los descendientes de africanos esclavizados en América, de Friedemann se convierte en una de las pioneras de los Estudios de negros en Colombia.

Frente a esta situación de invisibilidad, Nina S. de Friedemann elaboró una propuesta teórica con el ánimo de reconstruir el puente histórico existente entre las poblaciones negras o afrodescendientes en Colombia, y el África negra a través de la conceptualización de las Huellas de Africanía. El término “Huellas de Africanía” define la identidad recreadora de culturas, que se fundamentó primero en recuerdos de sentimientos, formas estéticas, sistemas sociales y sobrenaturales propios de las diversas regiones africanas; y que después fue re-elaborada continuamente, como reacción de los afrodescendientes ante los cambiantes contextos sociales y ambientales a los que han tenido que enfrentarse en América (de Friedemann 1993: 100 - 101).  El antropólogo Jaime Arocha plantea que en África hay africanidad pero no hay africanía. Esta última designa la reconstrucción de la memoria que –con muy diversas intensidades- tuvo lugar en América, a partir de recuerdos de africanidad que portaban los cautivos (Arocha en Restrepo, 2005: 83). A través de las Huellas de Africanía se tejen puentes entre lugares geográficos, entre el pasado y el presente y entre la memoria histórica y la memoria colectiva de estas poblaciones. 

Sin embargo, de Friedemann no sólo innovó en la antropología con su apuesta teórica sustentada en el reconocimiento de la existencia de las Huellas de Africanía en Colombia. Como se verá más adelante, metodológicamente también lo hizo al recurrir a la imagen, a las fotografías, y/o al cine como documentos útiles y herramientas fundamentales encaminadas a visibilizar las presencias afrodescendientes a lo largo del territorio nacional.

A este respecto, la antropóloga Mónica Espinosa plantea que los estudios realizados por Nina S. de Friedemann han contribuido ampliamente a

“desvertebrar el racismo que retroalimentaba la esfera pública y la academia. Ella planteó que la discriminación de la gente negra en Colombia  estaba entretejida con prácticas de dominio, representación y resistencia, las cuales habían tenido, entre otros efectos importantes, producir una representación de sus pueblos como objetivos invisibilizados, carentes de valor social, político y humano ... De ahí la pedagogía para destacar el valor histórico de la resistencia, no sólo como mecanismo para contrarrestar los efectos nefastos del cautiverio, sino como fuente de innovación sociocultural” (Espinosa, 2008: 32). Es en esta intención pedagógica y metodológica que Nina justifica los usos de la imagen, y que exploraremos a continuación.

La imagen como documento y como herramienta potenciadora de la comunicación social

Nina S. de Friedemann resultó ser no sólo una de las pioneras de los estudios de poblaciones negras o afrodescendientes en Colombia, sino que además, contribuyó significativamente con el fortalecimiento del componente visual en la disciplina antropológica. Para de Friedemann, las imágenes constituían en sí mismas documentos, a través de los cuales se hacía posible establecer canales reales de comunicación social.

En el trabajo en campo, la imagen aparece como una estrategia para establecer vínculos con la comunidad, generar confianza e impulsar el diálogo; en los textos, como un elemento que al articularse con las palabras escritas logra dar vida y sentido a las experiencias relatadas.

Para de Friedemann el uso de materiales visuales como fotografías o películas, es una estrategia indispensable para lograr su objetivo: erradicar la invisibilidad y la estereotipia a la cual venían siendo sometidas las poblaciones negras desde la época de la esclavitud. La forma en que utilizó la imagen en sus investigaciones, ya fuera durante sus estadías en campo o después, en el momento de producción de sus textos, llevó a considerar la importancia del componente visual en el quehacer antropológico.

En 1995, durante una entrevista realizada para el programa Historia Debida de la Universidad Nacional, esta antropóloga mencionaba que una buena manera de hacerle llegar a la gente la información, era a través de la fotografía. En esta entrevista, ella recordó como alguna vez se encontró en Estados Unidos con la antropóloga Margaret Mead y el cineasta Jean Rouch, quienes le preguntaron sobre el estado de la antropología visual en Colombia. Luego de aquel encuentro, Nina, quién ya venía trabajando de la mano de la fotografía, decidió incorporar el cine en sus trabajos a partir de la introducción de una cámara super 8, con la que viaja al departamento del Chocó, y de la mano de Hernando Sabogal realiza la película “La fiesta del indio en Quibdó” (Muñoz en Arocha, 2008).

Después de este viaje al Chocó y de haber tenido muchos inconvenientes técnicos para mostrar la película, Nina decide mejorar sus equipos, y para la realización de “Güelmambí un río de oro”, compra una Bolex 16 mm. Fue con Güelmambí también donde esta investigadora comienza a elaborar lo que podría ser una metodología pionera en la antropología visual. Más allá de la realización del documental etnográfico, ella desarrolla un proceso de confrontación y diálogo con la gente con la que está trabajando en el municipio de Barbacoas. Decide mostrarle a la comunidad una serie de imágenes fotográficas y cinematográficas, para ir paso a paso, construyendo el guión y recogiendo las opiniones de las personas, en un ánimo de elaborar una metodología colaborativa utilizando primordialmente el registro visual.

En su artículo “Cine documento: una herramienta para investigación y comunicación social”, publicado en el año 1976, en la Revista Colombiana de Antropología, Nina profundiza en la construcción de dicha metodología colaborativa, al dar cuenta de las posibilidades del uso del cine (y la fotografía) como una herramienta de trabajo dentro de la investigación social, y como un elemento dinámico el cual permite establecer comunicación, no sólo en ambientes académicos y científicos, sino también en los mismos escenarios de donde provienen los datos visuales.

En el artículo, de Friedemann presenta dos de sus trabajos visuales realizados con poblaciones negras, en los cuales señala las posibilidades de la imagen como documento en la investigación social. En primer lugar habla sobre Villarrica y luego se refiere a Güelmambí. El caso de Villarrica sirve para ilustrar a través de su proceso de realización, los espacios de diálogo generados entre las gentes-protagonistas y los cineastas-científicos. Por su parte, Güelmambí muestra las dinámicas comunicativas y posteriores intereses investigativos motivados por dichas producciones. Las metodologías implementadas por la antropóloga para llevar a cabo las producciones de Villarrica (1974)en el municipio del mismo nombre y de Güelmambí (1972 - 1974) en el municipio de Barbacoas, se convirtieron en un elemento reiterativo en el proceso de elaboración de algunos de sus trabajos impresos posteriores como “Ma Ngombe: Guerreros y ganaderos en Palenque”, “Criele criele son. Del Pacífico negro”,” De sol a sol”, entre otros.  

Retomando sus títulos: Güelmambí, la película como herramienta de comunicación

En 1972 Nina realiza una  importante investigación en Güelmambí, uno de los ríos afluentes del Telembí en la región del Pacífico Sur. En esta ocasión, su proyecto se incluía en el programa de Estudios de Negros en el Litoral Pacífico, el cual estaba auspiciado por el Instituto Colombiano de Antropología. El objetivo central del trabajo desarrollado fue llamar la atención de los colombianos sobre la situación de despojo vivida por los mineros del Güelmambí.

En Barbacoas, de Friedemann cuenta como desde el primer momento que las gentes urbanas ayudaron a desempacar la muestra fotográfica, se mostraron sorprendidos por el nombre de la misma: “Minería del Oro, Barbacoas”. Para Nina, la sorpresa experimentada por los habitantes del puerto daba cuenta de cómo para ellos, los ríos como el Güelmambí, no son Barbacoas, y por ende, la gente que los habita son un grupo aparte, “estos son negros, trabajadores de la selva en oposición a las gentes de Barbacoas que culturalmente se consideran blancos, o se hallan en proceso de blanqueamiento físico y cultural” (de Friedemann, 1976: 528).

Después de la primera semana de exposición de las fotografías y la película en el puerto de Barbacoas, el número de asistentes superó todas las expectativas. No obstante, los mineros que estaban en el puerto no se acercaron al salón, por lo que se decidió llevar la película a un lugar distinto y realizar una reunión en horas del día, a la cual asistieron habitantes del Güelmambí. Una vez vista la película y las fotografías, se procedió con la recolección de datos sobre la percepción de gentes urbanas y rurales a propósito de lo que habían visto en las imágenes. En el caso de los habitantes del área urbana, se les pidió que diligenciaran un cuestionario con nueve preguntas, y para el caso de los mineros, se concretaron un conjunto de entrevistas grupales semi-estructuradas, utilizando las mismas preguntas que se encontraban en el cuestionario.

Otro episodio clave en medio de la exposición realizada, fue cuando gentes provenientes del puerto de Barbacoas y mineros del río Güelmambí coincidieron en el espacio donde estaba ubicada la muestra fotográfica. Para de Friedemann, en aquel momento fue evidente la separación entre un grupo y otro. Cuenta la antropóloga, que cuando los mineros llegaron a observar la exposición se reunieron en grupos mirando con curiosidad cada momento retratado y buscando en las imágenes a parientes y conocidos. Sin embargo, al llegar un grupo de jóvenes del puerto al lugar de la exposición, éstos les dijeron a los mineros que allí los tenían como payasos y se rieron de ellos. Luego del comentario, los mineros abandonaron el salón. Dice de Friedemann que “las gentes de los ríos son conscientes no solamente de las barreras que la comunidad urbana de Barbacoas les impone, sino de su impotencia para manipular este tipo de circunstancias”(1976: 530).

A partir de las proyecciones y de la recolección de percepciones y opiniones sobre el trabajo minero, vemos como Nina S. de Friedemann trató de evidenciar el racismo persistente que operaba en las gentes de la región. Un elemento clave para evidenciar el racismo fue dar cuenta de las fronteras y barreras culturales establecidas hacia los mineros del río Güelmambí por parte de los habitantes de Barbacoas, a través de dicotomías como blanco/negro, rural/urbano, civilizado/salvaje, que demostraban cómo la zona rural apenas era considerada como un lugar residual en la región.

Además de ello, la película Güelmambí resultó ser una excelente herramienta de comunicación, ya que por un lado permitió que las personas de los contextos urbanos conocieran las dinámicas propias de los contextos rurales, y por otro, para los mineros, resultó en una obra que les permitió hacer más visible y valorable su trabajo, a partir del reconocimiento de los aportes de la minería artesanal a la economía de la región.

Al finalizar la experiencia en la zona del Güelmambí, y teniendo como base la evaluación de las proyecciones y la muestra fotográfica realizadas en el puerto de Barbacoas, así como también las percepciones de los mineros, Nina procedió con el montaje de la película. Para ella, fue muy importante evidenciar cómo el uso de la imagen se convirtió en un puente de comunicación entre el sector urbano y la zona rural (de Friedemann, 1976), así como también en una estrategia alternativa para mostrar la importancia que tiene la minería tradicional para las poblaciones afrocolombianas. Lastimosamente, treinta años después el panorama respecto a la minería se hace cada vez más problemático, cuando el estado impulsa la minería a gran escala, y la pequeña minería sufre los embates del conflicto y su prohibición.

Retomando sus títulos: Villarrica Cine-Documento

Villarrica como lo describe Nina es un segmento del trabajo antropológico realizado en la fase de información de un proyecto del Centro de Investigaciones Multidisciplinario para el Desarrollo Rural (CIMDER), propuesto por la Universidad del Valle a través del cual se buscaba generar un programa de desarrollo socioeconómico para las poblaciones afrodescendientes de esta región. Con la película se buscó por un lado dar a conocer hacia afuera, la situación socioeconómica de esta población desde el punto de vista de sus habitantes, y por otro, generar un espacio al interior de la comunidad para expresar las opiniones del programa planteado por el CIMDER.

La producción de la película surge enmarcada en el objetivo de plasmar la opinión de la gente de Villarrica  frente a las problemáticas de violencia y continuo despojo que surguen en el proceso de expansión de los ingenios azucareros en la región del Norte del Cauca. Con la proyección de la película en el mismo terreno de realización, se buscaba

“trazar contornos de escenarios de comunicación dinámica que estimulan a un grupo o comunidad para señalar o discutir sus problemas y así proponer alternativas, ya sean de solución o acción sobre base de evidencias tangibles” (de Friedemann, 1976: 526).

La técnica adoptada en Villarrica fue sugerida por el profesor Sol Worth de la Universidad de Pensilvania, quién venía de realizar su trabajo entre los indígenas Navajo y con quién Nina S. de Friedemann conversó para pensar el rol que pudiera tener la fotografía dentro de la realización del proyecto. Como describe la autora, fueron cuatro las estrategias utilizadas en el proceso de obtención del material visual:

 “1. Fotografía de los principales rasgos físicos de la comunidad y de aquellos importantes en el comportamiento de la misma, a saber, calles, principales edificaciones, tiendas, casas, fincas y tejares y sitios de recreación.
2. Fotografía del ciclo de comportamiento realizado en lugares físicos específicos. Ello incluyó fotografía repetida de una misma actividad, por ejemplo en una tienda, en una cantina, en los aljibes, a distintas horas del día.
3. Fotografía de otros comportamientos importantes tales como actividades en las fincas, en los cañaduzales, en el sitio de juego de azar, en la vida doméstica.
4. Fotografía de otros comportamientos, por ejemplo, una fiesta de Reyes Magos, el transcurso de una Semana Santa, una reunión de junta de acción comunal, el entierro de un infante” (de Friedemann, 1976: 514).

De la puesta en práctica de estas cuatro estrategias de documentación resultaron un total de 700 fotografías. No obstante, luego de un proceso de selección en el cual se incluyó la percepción de los habitantes, se redujo el número a 34 fotografías en blanco y negro, las cuales fueron utilizadas como base para desarrollar entrevistas grupales en un contexto doméstico. Las entrevistas se realizaron con distintos grupos de la población, se planearon con el objeto de “elicitar patrones perceptuales de la comunidad y explicaciones de comportamientos específicos” (Duncan en de Friedemann, 1976: 515).

La idea, según esta antropóloga, era entregar a cada persona el juego de fotografías para después pedirles que las organizara con el propósito de mostrar según su punto de vista, cómo era la comunidad de Villarrica. Con la elaboración y visibilización de las reflexiones planteadas por los habitantes de Villarrica sobre la situación y futuro de su comunidad, Nina trató de romper el estereotipo construido sobre estas poblaciones en la región, las cuales eran constantemente señaladas como perezosas, o con escasa agencia sobre su destino. Además, al contrastar fotografías y reflexiones, esta antropóloga logró introducir la perspectiva de éstos campesinos negros frente a la llegada del monocultivo de la caña a la región.

El uso de la imagen como fuente, y en particular como fuente con connotación política es uno de los usos y aportes más importantes de este trabajo, el cual Nina intentó convertir en un referente para la lucha política y agraria de estas comunidades. En su objetivo puede leerse

“proveer a otras comunidades en la misma región o en regiones distintas de un material dinámico que estableciera lazos efectivos de comunicación e identificación a través de barreras regionales y étnicas, alrededor de cuestiones de trabajo, derechos de tierra y educación entre otros. Ello podría ser útil en la acción y la lucha política y social de estas comunidades” (de Friedemann, 1976: 526).

Vale la pena aclarar que este tipo de metodologías colaborativas, implementadas y desarrolladas con fines políticos, orientados a fortalecer procesos de movilización de sectores campesinos, afrodescendientes, e indígenas son propias del contexto de luchas por la tierra y la identidad, que permiten que estos sectores denuncien las situaciones de dominación y marginalidad en la que se encuentran. En este momento, en la década de 1970, cuando emergen importantes metodologías de trabajo de parte de académicos colombianos, quienes buscarán a través de su trabajo de investigación aportar a las luchas de estos movimientos para lograr que la producción de conocimiento se articule a las luchas y se produzca de la mano de poblaciones y comunidades.

Entre ellos, destacamos la Investigación Acción Participativa implementada por Orlando Fals Borda, los mapas parlantes desarrollados por el grupo de los solidarios como Víctor Daniel Bonilla, Mara Teresa Findji, Álvaro Velasco, Luis Guillermo Vasco, y el documental políticamente comprometido de Marta Rodríguez y Jorge Silva (Valencia, 2011).

El proceso de elaboración de Villarrica culminó en el año 1974, cuando se entregaron sus resultados al programa de la Universidad del Valle. Con el final de la película llegó también el final del trabajo de los antropólogos. No obstante, de Friedemann afirma que de ahí en adelante hubiera podido iniciarse una evaluación del uso de la película como herramienta de comunicación y de investigación, ya que para esto fue diseñada y era importante hacerlo.  Se sugirió por ejemplo proyectar la película Villarrica en reuniones con gentes de la comunidad y del programa CIMDER, para generar preguntas sobre los impactos que se estaban generando en la región a partir del monopolio azucarero.

Además, el uso de la imagen permitió generar espacios de diálogo al interior de ambas comunidades, fortalecer el sentido crítico de sus habitantes sobre sí mismos, y re-conocer la comunidad en general, integrando elementos presentes en ella, los cuales antes eran pasados por alto. Así, el uso de la imagen en ambas experiencias permitió adquirir algún nivel de consciencia por parte de los habitantes de Villarrica o de Barbacoas, sobre ciertas prácticas que estaban contribuyendo a la exacerbación de la discriminación o invisibilización de las presencias negras en ambos lugares.

Lo innovador y novedoso del trabajo de Nina S. de Friedemann, es entonces lograr que la imagen, el uso de fotografías y cine se constituya en una herramienta fundamental en los procesos de construcción de conocimiento colaborativo, y porque no, de denuncia social. Es decir vemos el valor que la imagen tiene como método, donde la fotografía y el cine no son solo  herramientas de divulgación de la investigación, sino además herramientas de la misma. Es así como desde el trabajo pionero de Nina vemos como

“Instalar la necesidad metodológica del registro cinematográfico en el trabajo antropológico, otorgarle un lugar dentro del campo, justificarlo teórica y epistemológicamente conduce inevitablemente a que los aportes surgidos del vínculo entre cine y antropología fueran resignificados” (Jure, 1998: 16).

Visibilizar lo invisible: Imágenes del afrocaribe

Además del trabajo realizado en la región del Pacífico, encontraremos en la obra de Nina un insistente esfuerzo por dar a conocer las presencias afrocolombianas de la región del Caribe insular y continental. Para el caso de las poblaciones que habitan el Caribe continental, podríamos afirmar que la memoria geográfica de esta región,

“ocupa un lugar muy especial dentro de la topografía cultural racializada del país, por sus características ambiguas étnico raciales y por el contraste entre una rica producción cultural, una fuerte expresión política y un débil desarrollo económico” (Viveros, 2009: 2).

Esta región que podríamos caracterizar como costas, ciénagas y grandes sabanas que limitan al norte con el mar Caribe (departamentos de Chocó, Antioquia, Córdoba, Sucre, Bolivar, Atlántico, Magdalena, Cesar y Guajira), ha sido habitada por poblaciones de distinta pertenencia étnica (indígenas, afrocolombianas, mestizas) que debido a procesos de intenso mestizaje reafirman la ambigüedad étnico-racial de varias poblaciones que habitan esta región (Fals Borda, 2008).  Es en este contexto de intensa producción cultural que Nina se esfuerza por visibilizar tanto la población afrocolombiana del Palenque de San Basilio, como la población isleña raizal del Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina.

Dos cuestiones resaltan en su trabajo: la primera es tratar de visibilizar poblaciones de una región, que como el Caribe, posee una invisibilidad histórica en los procesos de construcción nacional. La segunda, es que su trabajo trata de dar cuenta de la riqueza y diferencia cultural de poblaciones que como la Palenquera y la Isleña-raizal se enfrentan a intensos procesos de cambio social.

Respecto al vacío relativo de la presencia de las poblaciones negras en el Caribe, puede estar relacionado con el proceso de formación de la nación colombiana desde finales del siglo XIX. El peso del mestizaje orientado hacia el blanqueamiento que caracterizó los procesos de formación nacional, permitió que se crearan ciertas ideas respecto a algunos lugares de la geografía, o que algunas poblaciones fueran excluidas o invisibilizadas de los procesos de construcción nacional. Alfonso Múnera en la introducción de su libro “El Fracaso de la Nación” (1998) menciona cómo en 1827, José Manuel Restrepo, importante historiador y político antioqueño, publicó su obra sobre las luchas de independencia de los estados de Venezuela, Ecuador y Nueva Granada. En ella, Restrepo da cuenta como las independencias fueron un proyecto criollo, de élite, que se organizó alrededor de un proyecto de nación andino, centralista y homogéneo. Como consecuencia de ello, algunas poblaciones del Caribe continental que contribuyeron a los procesos emancipatorios fueron excluidas de las narrativas de la nación, ya que sus características demográficas y sociales no entraban en el modelo propuesto.

Y si esto sucede con la región del Caribe continental, qué decir del Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, ese Caribe insular, frontera norte de nuestro país, ubicado en el Caribe Occidental que permanecerá completamente alejado del modelo andino de nación. Un Archipiélago lejano, que gracias a las disputas imperiales entre Inglaterra y España, y la posterior determinación de sus pobladores, queda bajo la soberanía colombiana. En medio de las disputas entre imperios, el Archipiélago pasó de ser uno de los primeros asentamientos de los puritanos – calvinistas que venían directamente de Inglaterra – fue abandonado por un tiempo, para luego, a finales del siglo XVIII, ser repoblado por jamaiquinos, y descendientes directos de la diáspora africana – es decir, esclavizados – y otros pobladores que migraban entre distintas islas y territorios del Caribe Occidental. Cabe anotar además, que las diferencias en los procesos de colonización entre la nación andina (que generalmente hace referencia a los conquistadores españoles) y la región del Caribe (marcada por la presencia de filibusteros, piratas y contrabandistas, y las presencias imperiales) marcarán una diferencia en la historia y la memoria de esta región. Así la presencia inglesa unida a la presencia de una mano de obra esclavizada de origen africano, asientan algunas de las bases, para reivindicar la matriz afroanglocaribeña de la población “nativa” del Archipiélago, la isleña raizal.

Una pionera etnografía visual: “Ma Ngombe: Guerreros y ganaderos en Palenque”

Entre los años 1974–1978, Nina trabajó en Palenque de San Basilio, un lugar ubicado en el caribe continental colombiano a unos cuantos kilómetros de la ciudad de Cartagena de Indias, con el ánimo de dar a conocer las particularidades socioculturales de esta población negra, de estirpe guerrera, que conservaba fuertes herencias africanas y, que por mucho tiempo fue calificada como “salvaje y guerrera”. Para materializar el trabajo etnográfico realizado en el Palenque, ella publica “Ma Ngombe: Guerreros y ganaderos en Palenque” (1979).En dicho texto, resulta evidente el rol fundamental cumplido por las fotografías las cuales ocupan gran parte de sus páginas. Al juntar palabras e imágenes, de Friedemann logra darle profundidad a sus relatos, entrelazando elementos históricos, expresados en los textos escritos, y cotidianos, a través de fotografías, los cuales dan cuenta de las presencias y trayectorias de la gente negra, y de su intensión por lograr  materializar las memorias culturales africanas presentes aún hoy en América.

“Ma Ngombe: Guerreros y ganaderos en Palenque” es el resultado de una investigación antropológica llevada a cabo por Nina S. de Friedemann desde el año 1974, en el marco de un plan de estudios sobre grupos negros en el litoral caribe de Colombia. Examinando la organización social y comunitaria del palenque colonial y del palenque actual, la autora busca contribuir a erradicar los perfiles estereotipados a través de los cuales se ha definido la gente negra en el país.

De acuerdo con esta antropóloga, la comunidad de Palenque de San Basilio cuenta con un lenguaje criollo tradicional. Este elemento se ha convertido en un factor de discriminación lingüístico-racial ejercida por las clases dominantes de la región, las cuales desde espacios cotidianos como las escuelas, omiten el idioma, la historia y las tradiciones de palenqueros y palenqueras. En este sentido, el trabajo Nina busca consolidarse como un esfuerzo por mostrar un “palenque accesible” recurriendo a elementos como la descripción visual a través de una serie de imágenes que dan cuenta de la vida cotidiana de sus gentes y que estén al alcance principalmente de ellos mismos.

En la primera parte del texto, llamada “Trabajo de terreno entre palenqueros”, de Friedemann describe su llegada a Palenque de San Basilio, habla sobre las condiciones geográficas y las reacciones de la gente al verla entrar con el hijo de uno de los líderes de la comunidad. Las palabras de la autora se vuelven literalmente imágenes por medio de fotografías que dan cuenta de esta situación. Luego, esta antropóloga hace una enfática denuncia sobre la falta de interés demostrada por la antropología hacia los estudios de los grupos negros. De acuerdo con la autora, en los años 60’s y 70’s, la disciplina antropológica se centró en el romanticismo y nostalgia por lo indígena, dejando de lado otras comunidades. Mientras hace esta denuncia, Nina acompaña el texto de rostros de hombres y mujeres con el ánimo de visibilizar las caras del Palenque y los aportes de esta población.

Es importante tener en cuenta que en varias partes de su libro, de Friedemann denuncia la ausencia y necesidad de los estudios antropológicos sobre Palenque. Para ella, el hecho de que la historia de la comunidad palenquera haya sido excluida de la historia nacional, es el reflejo de cómo hasta hace poco, la escritura de la historia y las versiones más difundidas de esta, estuvieron exclusivamente en manos de los sectores dominantes. La importancia de incrementar los estudios a propósito de la cultura y sociedad palenquera, radica en reconocer que ellos son una alternativa en el ejercicio de dar cuenta de la memoria cultural afro, la cual durante décadas ha sido dejada de lado.

A lo largo de todo el libro, de Friedemann va acompañando sus palabras con muy variadas fotografías tomadas en la comunidad, a sus habitantes, espacios y prácticas cotidianas. La combinación entre imágenes y palabras permite al lector ir transitando simultáneamente la historia de la configuración del Palenque de San Basilio y las condiciones de vida y prácticas socioculturales existentes al momento en que esta antropóloga hace su entrada a la comunidad. En las fotografías aparece el ganado, las casas, las calles y el paisaje que rodea a Palenque, pero también los rostros de quienes construyen territorialidades en aquellos escenarios, las peleas de boxeo propias de los cuagros², la recolección de agua, el proceso de preparación de platos típicos, las bodas, los santos y la iglesia.

Respecto a las fotografías, de Friedemann relata cómo en un principio, la sola presencia de la cámara hacía que la gente huyera. La primera reacción de los palenqueros sobre la toma de fotografías fue decirle que éstas no estaban permitidas. Sin embargo, cuando las fotografías que se habían tomado fueron entregadas a la comunidad como obsequios, el problema con las lentes terminó, y por el contrario, se dio inicio a un ejercicio de retroalimentación muy importante, el cual permitió que la edición de Ma Ngombe se constituyera en una de las pioneras etnografías visuales editadas en el país. En los textos, de Friedemann recurre al uso de la imagen para exponer la cotidianidad de estas comunidades, escenario en el cual se hacen visibles elementos culturales de la comunidad. Palabras e imágenes dan cuenta de la existencia y complejidad de la organización social Palenquera. Además, este libro fue acompañado por frases en el idioma criollo palenquero, para demostrar también el valor lingüístico de esta comunidad, la cual por años ha sido subalternizada por la élite de la ciudad de Cartagena.

Para Delgado y Ramírez (2008), Ma Ngombe: guerreros y ganaderos en San Basilio de Palenque, publicado en 1979, sitúa el debate iniciado por de Friedemann y por el fotógrafo Richard Cross, en relación a las formas de comunicar a diversos auditorios el proceso y los resultados académicos de un proyecto de investigación. De acuerdo con esto, el aporte más significativo realizado por de Friedemann con Ma Ngombe, es el conjunto de fotografías que se encuentran en permanente diálogo con los textos.