Jean Rouch, ingeniero francés devenido antropólogo, fue uno de los pioneros en la preocupación de crear, a través de herramientas audiovisuales, un cinecompartido o colaborativo. Gran parte de su obra fílmica, algo controvertida para muchos¹, intentó dar cuenta de los cambios que atravesaron algunos países africanos durante el siglo XX en los procesos de descolonización, creando una nueva forma de conjugar la antropología y el cine:
“Este es el inicio de lo que algunos de nosotros denominamos “antropología compartida”. El observador está por fin descendiendo de su torre de marfil; su cámara, su grabadora, y su proyector le están conduciendo, a través de un extraño camino de iniciación, al verdadero corazón del conocimiento; y por primera vez, su trabajo no está siendo juzgado por un tribunal de tesis sino por las propias personas que fue a observar” (Rouch, 1975: 117).

Bregaba por instalar una investigación con participación total: “idealista hasta donde pueda llegar a ser, me parece que es la única moral, científica y posible actitud antropológica actual” (Rouch,1987:118).Sus films eran provocadores e intervencionistas, usando la cámara no sólo para registrar sino también para catalizar procesos de crisis y de autorevelación para los sujetos (Stoller,1992). Durante la realización de este ejercicio tuvo la idea de darle la cámara a quienes hasta ese momento habían aparecido sólo frente a ellas.

A pesar de que la tecnología existente condicionara la viabilidad financiera de este experimento, él creía firmemente que este abordaje era esencial: “sólo entonces” argumentó “el antropólogo dejará de monopolizar la observación de las cosas. También él y su cultura serán observados y registrados” (Rouch,1975: 102). Paul Stoller describe una experiencia que fue reveladora para el antropólogo francés:
“Miembros de la audiencia le pidieron a Rouch mostrar el film una y otra vez – lo proyectó cinco veces esa noche. Como a la medianoche la gente empezó a hacer comentarios sobre el film. Era la primera vez que los songhay criticaban su trabajo. Le decían que su película no era buena: necesitaba más hipopótamos y menos música. Rouch les pidió explicaciones. Él había añadido una tonada tradicional, un gowey, gowey, para dramatizar la cacería, pero la gente le explicó que para cazar un hipopótamo se requería silencio – el ruido ahuyentaría a los hipopótamos (…) Esa noche Rouch y la gente de Ayoru fueron testigos del nacimiento del cine participativo en África, y la etnografía se volvió para Rouch una empresa compartida. Finalmente eliminó la música de la pista de audio del filme “Bataille sur le grande fleuve”.” (Stoller, 1992:53).

La aparición del video en los años 80 posibilitó la viabilidad económica (y técnica) para que numerosos antropólogos emprendieran el camino de implementar, entre otros, el cine colaborativo alrededor del mundo, en consonancia con la preocupación por impulsar una antropología más dialógica y polifónica.

Para muchos las nuevas tecnologías y la estética occidental corrompen y a la vez refuerzan los imaginarios de una esencia “(…)de plumas, lanzas, caminatas por la selva, sin mencionar la naturaleza perezosa” (Caixeta de Queiroz, 2006). El consumo occidental de nativos emplumados y semidesnudos con cámaras de video provee íconos contrastantes de modernidad y primitivismo, que no sólo estereotipa la producción de cine indígena sino que también refuerza la imagen del noble salvaje rousseauniano, financiados por “la culpa occidental” (Hughes-Freeland, 1998). En reiteradas ocasiones ni los antropólogos ni las comunidades a las que se destinan los fondos, pueden escapar a las dificultades de lidiar con la lógica económica y política impuesta por los financistas de aquellos programas. MacDougall ya había advertido que:
 “La inclusión de narrativa indígena siempre abre la discusión sobre si el film está haciendo afirmaciones nativas o simplemente absorbiéndolas en sus propias estrategias narrativas. Inevitablemente, un método que dice tener como propósito compartir su autoridad con sus sujetos, también es capaz de usarla para reforzar la suya propia” (MacDougall,1975:29).

Otro de los ámbitos en donde se desarrollan experiencias de video participativo (PV) con la presencia de antropólogos son las ONGs² con orientación a la comunicación para el desarrollo con objetivos de impacto inmediato para la generación de políticas públicas. Según lo que propugnan estas ONGs, la comunicación para el desarrollo trabaja sobre las estrategias de comunicación para educar y transformar comportamientos al “servicio del desarrollo económico y social”:

“(…)para colaborar con los sujetos en la generación de conciencia sobre su propia situación y las opciones para la transformación, para la resolución de conflictos, para trabajar en el consenso, para ayudar a las personas a planificar acciones para el cambio y el desarrollo sostenible, para ayudar a los sujetos a adquirir conocimientos y habilidades para mejorar sus condiciones de vida y para mejorar la eficiencia de las instituciones” (Estrada-Restrepo y Fraser, 1998:29).

En este ámbito, la producción de videos está guiada por el uso de metodologías participativas como por ejemplo la investigación participativa de base comunitaria (CBPR³) (Ferreira, 2006) que involucra a los miembros de las comunidades para “construir capacidades”, “generar alianzas”, “generar diálogos intercomunitarios”, usualmente trabajando con temas de salud, medio ambiente y educación. Según esta metodología, el uso de las CBPR para la realización de videos ofrece una oportunidad para la autoría múltiple y la inclusión de diversas imágenes y voces. El video podría ser una:
 “forma de documentar hallazgos y diseminar resultados para propósitos educativos y para influenciar el diseño de políticas (…) La realización de video puede contribuir a una investigación a través de la credibilidad de lo que se dice, ya que permite a los miembros de comunidad a expresarse y que su mensaje sea escuchado” (Chávez et al, 2004 en Ferreira, 2006:39).

Na lavill´llaGa´c qataq nalquii na qarhuo´, la voz y la imagen de nuestra gente.

En una serie de viajes de campo que realizamos a la ciudad de Formosa, entre los años 2005 y 2007, conocimos a un grupo de jóvenes maestros indígenas MEMA- maestros de modalidad aborigen- y ancianos tobas, interesados por recuperar expresiones artístico-culturales "antiguas" o pre-evangélicas.

En la provincia de Formosa, al noreste de la Argentina, los grupos qom o toba pueden incluirse en dos grandes categorías: los llamados “orientales” o takshek y los occidentales o nachilamolek (Wright, 2008) poseyendo ambos sensibles diferencias lingüísticas y culturales, y con poca conexión directa. Los tobas del este o takshek, antes de su sedentarización, que comenzó a principios del siglo XX, vivían en bandas bilaterales nómadas de familias extensas integrando conjuntos mayores denominados ‘tribus” (Braunstein, 1983).

Con el avance de la colonización, la fuerte influencia de la religión evangélica en la cultura toba y los crecientes procesos de escolarización, se prohibieron, desprestigiaron y desvalorizaron expresiones estéticas propias de sus rituales (Ruiz, 1978-9; Wright, 1990; Roig; 1992; Citro, 2002).

Entre otros, se prohibieron los espacios grupales que estimulaban encuentros sexuales como el baile del nmi o baile sapo y los instrumentos musicales con connotaciones también sexuales como el n´vique -violín de lata- y el trompe -arpa de boca-. También fueron combatidas las prácticas shamánicas del pioGonaq –shamán-, incluyendo sus cantos y el uso del tegeté -sonajero de calabaza-. La vergüenza y el rechazo, sumados a la difusión de los medios masivos que legitiman otras danzas y músicas, instalaron la idea que la sola ejecución de alguno de aquellos instrumentos o la práctica de alguna de aquellas danzas implicaba volver a la cultura “antigua”. Como señala sugestivamente Citro:
 “El discurso de conversión hegemónico de los toba, tiende a producir la imagen de un genérico y más o menos estático pasado, en tanto la vida antigua —caracterizada de acuerdo a la ética pentecostal como un “mundo de vicios” en el que el alcohol, el cigarrillo, el baile sapo y también la persistencia de la caza y recolección hacían a los aborígenes “pobres” e “ignorantes”— se opone a los cambios que la llegada del Evangelio produjo —la superación de esos “vicios”, el abandono del baile, la incorporación de los conocimientos bíblicos y de administración de las iglesias, una mayor competencia en el castellano, entre otros” (Citro, 2006:23).

Actualmente los tobas viven mayormente en asentamientos rurales y semirrurales denominados “colonias” y también en barrios periurbanos de las principales ciudades del oriente de Chaco, de Formosa y Santa Fé (Wright, 2008). En el año 2005 hicimos un viaje al barrio toba Nam Qom, ubicado a diez kilómetros de la ciudad de Formosa, donde realizamos grabaciones de registros sonoros y audiovisuales de varias ejecuciones de cantos y danzas “antiguas” junto con varios jóvenes tobas que residían en el barrio. Esto motivó fuertemente la formalización de un grupo de trabajo para la presentación de un proyecto en pos de obtener financiamiento y dar continuidad a la iniciativa. A partir de inquietudes compartidas se comenzó a gestar el armado de un taller de video, como una alternativa de investigar paralela y conjuntamente, y generar un producto en coautoría. El posicionamiento de algunos jóvenes frente a la religión evangélica y su propia historia suele ser más ambigua y más difícil de caracterizar, a diferencia del discurso de los mayores de más cuarenta años. No son pocos los que comenzaron a cuestionarse su historia, tratando de acceder a otros relatos a través de sus propias vivencias y búsquedas.

La iniciativa la emprendimos con otra colega antropóloga, Clara Sarraute, y dos jóvenes tobas estrechamente vinculados con la música y la danza: Juan Carlos, de treinta años, músico y maestro de modalidad aborigen en la escuela del Lote 68⁴ y Romualdo, de la misma edad, oriundo de la Comunidad Mal’a en San Carlos, profesor de música y maestro de modalidad aborigen en la misma escuela.

“-La búsqueda de mis orígenes desde la memoria de los ancianos” era la principal motivación de Juan Carlos para crear el taller. Toda su familia está vinculada, de alguna forma u otra, con la música y la danza. Su padre, al igual que gran parte de sus coetáneos, es "fiel evangelio"; predica, canta y danza en cultos evangélicos de distintas iglesias de Formosa así como también en Paraguay cuando sale de "gira". La generación de sus abuelos experimentó el proceso de conversión religiosa al evangelio en la década del 40 y algunos de sus hermanos participan activamente en los cultos evangélicos con sus grupos de música, haciendo “giras” por las distintas iglesias, así como también cantando y danzando en los cultos.

Romualdo se formó en un terciario universitario como profesor de música y enseña en distintas escuelas de Formosa. Como empleado de la Subsecretaría de Cultura de la misma provincia es convocado para participar como músico en espectáculos en su representación. En sus tiempos libres investiga para ampliar su conocimiento acerca de los cantos y danzas “antiguas” tobas, focalizando su interés en la exploración de la “-interpretación de los ancianos de los instrumentos antiguos como el n´vique y el trompe y en la interpretación y el registro de los cantos y de las danzas”.

También incluimos la visualización de series de fotografías realizadas en el Chaco por el antropólogo Lehmann- Nitsche en 1899, que compilaban una serie de imágenes frontales y laterales de cuerpos desnudos de hombres y mujeres indígenas con el objetivo de estudiar y medir los cuerpos humanos; fotografías de la expedición de los antropólogos Imbelloni y Bórmida con los tehuelches en 1947; y por último fotografías del calendario del año 2000 realizado por la fotógrafa argentina Gaby Herbstein donde se evidencia un discurso visual que reduce, borrando la historicidad como el presente de las personas que son retratadas (Ivars, 2009). A través de la visualización conjunta de este grupo de fotografías nos interesaba dar énfasis en la importancia que tiene conocer el contexto así como presentar a la fotografía como una práctica social y un medio de representación. Elegimos deliberadamente imágenes que ilustrasen “cuerpos dóciles” a través de las diferentes intervenciones de los fotógrafos que eligen retratar cuerpos desnudos con las manos y los brazos pegados al cuerpo, en una escenografía descontextualizada. Los ejemplos fotográficos de la expedición de Imbelloni- Bórmida en 1947 fueron reveladores para enfatizar en la importancia del contexto de producción de las imágenes; a modo de ejemplo se visualiza una primera fotografía de un primer plano de una mujer indígena y en la segunda fotografía, desde otro punto de vista y con otra técnica (uso del plano general en contraste con el primer plano) se logra contextualizar la situación.

También utilizamos fuentes textuales de investigadores con el propósito de socializar aquellas producciones y trabajar alrededor de algunos temas. A modo de ejemplo, para debatir sobre el encuentro misional con los indígenas utilizamos fragmentos textuales extraídos del libro de Gordillo (2005) sobre el misionero Alfred Leake en Misión El Toba en 1933 y  como contrapunto, entrevistas a ancianos tobas de la década del 90 que relataban sobre los “tiempos de la Misión”. El objetivo era poner en contraste los dos discursos para abrir el debate socio-histórico e identificar los múltiples sentidos desplegados alrededor de los discursos. Otra de las instancias de intercambio fue el espacio que le dedicamos a reflexionar acerca de los cantos y danzas “antiguas” toba, a partir del material textual, sonoro y audiovisual que habíamos recopilado de los investigadores y algunos materiales propios de viajes de campo anteriores. Nos interesaba explorar y poner en tensión los diferentes criterios de clasificación de los cantos y danzas tanto de los investigadores como de los ancianos toba que habíamos documentado.

Aquellas frases despertaron el debate y operaron como principal motor para iniciar la búsqueda de ancianos que hicieran el ejercicio de recordar cómo era antes-de la conversión masiva al Evangelio- tomando estas visitas como punto de partida para profundizar la reflexión sobre los significados versátiles que adquiría “la cultura”.

La tercera etapa consistió en el viaje y las visitas a las tres comunidades que habían elegido Juan Carlos y Romualdo, que fueron los talleristas que completaron las tres etapas. Decidimos permanecer una semana en cada lugar, pues coincidimos en que no queríamos hacer una visita corta, a la vez que nos teníamos que adaptar a los tiempos estipulados por la beca y al trabajo de cada uno. Visitamos en Las Lomitas⁸ a Pilancho, músico pilagá que difunde el “canto ancestral”, toca el trompé y el bombo; y al cacique de la comunidad del barrio Meta de la misma ciudad, David Duarte. Luego visitamos en la comunidad Mala´ Lapel ⁹ a César, músico toba que ejecuta el n´vique y que fue quién le enseñó a Romualdo a ejecutar ese instrumento cuando todavía residía en la comunidad. Y, por último, llegamos a Colonia aborigen La Primavera¹⁰, donde sin rumbo fijo inicial, visitamos la casa de varios ancianos.

La cuarta etapa transcurrió durante el mes de abril del mismo año, en la ciudad de Formosa, donde alquilamos un cuarto y nos dedicamos, durante veinte días intensivos a la edición y montaje en conjunto del material.

La edición técnica estuvo a cargo de las antropólogas, mientras que el montaje de las partes que iban a componer las historias y la narración de las mismas, estuvo a cargo de los jóvenes con intercambios entre todo el grupo.

ÑamaqTaGa ca César (Visitando a César) y Potai Napokna, Colonia La Primavera.

El producto final del taller fueron dos cortometrajes: ÑamqtaGa ca César (Visitando a César) y Potai Napokna, Colonia la Primavera¹¹.

La mayor parte de las veces fueron los jóvenes toba quienes realizaron las visitas como parte de la estrategia de propiciar un espacio de confianza e intimidad entre los que filmaban y los filmados. Al fin de cada día, cuando las condiciones materiales -disponibilidad de electricidad y de televisión- eran factibles, visualizábamos lo que se había filmado y debatíamos sobre los pasos a seguir para procurar narrar las historias. Tocaba planear las visitas, identificar los planos necesarios para enmarcar el contexto de cada comunidad y “personaje” y debatir sobre los variados pormenores que iban surgiendo entre los miembros del equipo.

ÑamaqtaGa ca César fue realizada por Romualdo, con nuestra participación en todo el proceso, y narra la historia de su encuentro con un músico adulto que toca el n´vique -violín de lata-.

El ritmo de Colonia aborigen La Primavera estaba marcado por la re-inauguración de la escuela, la futura visita del gobernador, la pronta cosecha de los campos de algodón y el descontento por los ínfimos precios que les pagaban por éste debido al monopolio de los acopiadores blancos o doqshe. A diferencia de la experiencia anterior, Juan Carlos no tenía un plan previo de a quien entrevistar, por lo que decidimos priorizar tres temas a explorar allí y luego buscar las personas a ser entrevistadas para que nos cuenten sobre: la historia del lugar, los cantos y danzas “antiguos” y enseñanzas-consejos. Surgieron nuevas dificultades cuando uno de los ancianos que conocía de cantos nos pedía dinero para grabarlo, quejándose del trabajo de los antropólogos, afirmando que “hacían millones” y nunca volvían. Desmoralizados en un principio, decidimos que nuevamente a las visitas fueran solo Juan Carlos y Romualdo como una forma de preservar un conocimiento que surgiera del intercambio entre tobas.

“-En este día nosotros estamos en Colonia La Primavera. Nosotros venimos porque queremos saber el verdadero nombre de la tierra de la gente. También queremos saber cómo gente en aquel entonces se divertía. También sus canciones, sus danzas de aquel entonces…Así habrá un día donde las nuevas generaciones podrán ver esto que estamos haciendo. Y así podrán practicarlos y también escuchar las enseñanzas de los ancianos. Eso es todo”.

Así comienza el segundo cortometraje Potai Napokna, Colonia La Primavera, con la voz en off de Juan Carlos introduciendo el film y dirigiéndose a las nuevas generaciones, sobre un travelling en los campos de algodón. A diferencia del anterior documental que retrataba el re-encuentro entre dos músicos, aquí se buscó reforzar la idea de la búsqueda y encuentro. Juan Carlos y Romualdo visitan a diferentes habitantes de la comunidad que rememoran sobre la historia del lugar, el uso de instrumentos y los canto-danzas antiguos como el palo solo, nasoté, baile sapo o nomi y Tagá¹².

“-La cultura se rompió con la religión (…)La cultura está dentro de uno, se va a la Iglesia, y lo transformaron ahí” señala Gregorio, maestro toba de la escuela municipal de La Primavera. A través de los planos detalle de la cámara de Romualdo, éste logra acercarnos a esas transformaciones en los rostros que dibujan sutilmente las emociones de las mujeres y de los hombres ancianos al rememorar:

“-Le decían “baile sapo” era la forma de cantar y danzar de los jóvenes, en todo momento. Las latas de n´vique, cola de caballo era su cuerda. En todo momento ¡las latas grandes eran! Cuando existían las latas de grasa de vaca, así y fabricaban el mango de madera, le ponían cola de caballo. En todo momento, resonaban todos. ¡Oh! ¡Qué momentos esos días!” narra Bartolo con expresión encontrada de nostalgia y alegría, y agrega:

“-Después si sos aborigen, no tenés que abandonar tu origen. De donde provienen las costumbres de antes…eran fiesteros. Hacían sus propios cantos y danzas y fabricaban su propio bombo. Hacían también n´viqe de lata. Nadie les molestaba en aquel entonces y ahora este hermano, anda siguiendo lo de antes…y eso es bueno… (…) porque somos aborígenes, no está mal”.

“-Esteee... Son muchas la canciones, pero no me acuerdo” señala Arsenio, y al rato, entusiasmado con su propio recuerdo, se levanta de su silla, muestra los pasos del baile sapo y ejecuta algunas canciones con un tegeté -sonajero de calabaza encarnado en un improvisado frasco plástico con maíz.

En la etapa del montaje, la participación de las antropólogas fue mucho más activa, por los conocimientos requeridos para el uso técnico de los programas de edición en video. La elección de la música, la duración de las secuencias, que relatos incluir de los ancianos, el uso de la voz en off, retratar el contexto a través de la inclusión de los paisajes, los alambrados para significar el cercamiento de las tierras y el culto en la iglesia evangélica fueron algunas de las decisiones que se tomaron en conjunto. Si bien el estilo de documental no estaba definido en los términos más tipológicos que hasta aquel momento habíamos trabajado en el taller, se decidió que la presencia de las antropólogas iba a estar invisibilizada en el producto final.

Se fue trabajando con secuencias escritas en papeles para ir probando diferentes montajes posibles de la historia final mientras hacíamos pruebas en la isla de edición. Si bien unos de los objetivos era la inclusión de todos los cantos “antiguos” ejecutados por César se decidió armar un apartado donde se pudiesen incluir todos los temas para que quede en el mismo producto pero no incluido en el documental de forma tal de mantener un ritmo y equilibrio entre acciones y ejecuciones.

El video participativo en el diálogo intergeneracional, consideraciones finales.

La realización de los cortometrajes cobró sentido tanto en la vivencia del proceso como en la concreción del producto. Si bien una de las motivaciones primarias para realizar el taller fue generar un producto que pudiese contribuir a forjar otra forma de construcción y difusión de conocimiento, junto con la oralidad -los consejos de los mayores- y el texto -la escuela- para poder ser utilizado como material de promoción de su propia cultura, el proceso de construcción del producto posibilitó que a partir de la búsqueda y el registro audiovisual de sus propias expresiones artístico-culturales se abriese un diálogo intergeneracional sobre un tema que aún suscita vergüenza y desprestigio. Las sucesivas visitas a las casas de los ancianos estuvieron siempre acompañadas de una cámara que mediaba y documentaba los acercamientos entre los jóvenes y los adultos-ancianos. Creemos que la cámara, más que ser un obstáculo, habilitó la posibilidad de crear situaciones de intimidad y confianza entre los sujetos que filmaban y los que eran filmados.

A los realizadores les permitió documentar al mismo tiempo la imagen, la palabra y el movimiento a la vez que imprimir el estilo propio de filmación; a los sujetos filmados aquella intermediación les permitió vincularse con una generación de jóvenes inquietos de forma más “indirecta”, a la vez que se confirmaba que el material se transformaría en un producto palpable para otros.

Si para la gente adulta y anciana este proceso parece tener aristas traumáticas, pues su generación ha deslegitimado los vínculos con prácticas asociadas a los “antiguos”, para los más jóvenes, nietos de los antiguos e hijos del evangelio, ese pasado los interpela, generando curiosidad y extrañeza. Así, si bien algunos de los efectos que aparejan estos procesos conllevan a la fetichización e inmovilidad, al mismo tiempo abren el camino, de forma casi inevitable, de un diálogo intergeneracional entre “los antiguos”, los adultos y los jóvenes actuales (Gómez, Greco y Torres, 2012)¹³. Este proceso de acercamiento y revalorización del pasado -entendido como un proceso más amplio de identificación- también se enmarca en el ambiguo y complejo proceso de globalización que paradójicamente ha dado lugar tanto al afianzamiento de las políticas neoliberales, que profundizan la individualidad y la desigualdad social, como a las políticas multiculturalistas que buscan promover la “recuperación” y "reconocimiento" de las prácticas y valores culturales de las minorías (Citro et al, 2008; Citro y Torres, 2011).

Es en estas paradojas y tensiones donde también se inscribe esta experiencia: en aquellos modelos de identificación que confrontan pero que a la vez pueden llegar a reproducir ciertos rasgos de los modelos hegemónicos anteriores. Documentar a través del video la diversidad de prácticas e interpretaciones que los sujetos construyen alrededor de éstas contribuye a continuar con la exploración de los procesos de emergencia y transformaciones en el campo de las narrativas dominantes sobre las expresiones artístico-culturales indígenas iniciado por investigadores hace décadas (Wright, 1990; Roig, 1992; Ruiz y Citro, 2002; Gordillo, 2004) y propiciada en estos tiempos por los propios tobas.

En el compartir, parafraseando a Flores (2005), lo que está en juego es la forma en la que el poder de actuar y proponer se establece, y cómo los resultados se distribuyen entre cada participante. En esta línea, el video participativo y la antropología colaborativa pueden operar como “un encuentro cultural, de forma que una película no es nunca sobre otra cultura, sino sobre la relación intercultural y sobre el entrecruzamiento de miradas, la del realizador, la del sujeto filmado y la del espectador” (Ardévol, 1997: 8). Cada uno de los cortometrajes es un camino de exploración en sí mismo, mientras que ÑamaqtaGa Ca César describe el re-encuentro dentro de un proceso de búsqueda a través del seguimiento de un personaje, Colonia La Primavera es el retrato de la búsqueda a través de los relatos de diversos personajes. Y desde una mirada más amplia, los films son también una forma más de acompañar el proceso de emergencia de cuestionamientos sobre los constreñimientos, la reivindicación y la reflexión sobre su propio proceso histórico.

En los nuevos procesos de identificación que se están dinamizando (Bartolomé, 2006), el trabajo colectivo de la memoria se hace necesario para la reelaboración del antes y por lo tanto del ahora. Insistimos en las potencialidades del proceso colaborativo donde “se logra por un lado, nuevos niveles de compromiso y autoconciencia en aquellos que participan y, por el otro, la producción de conocimiento etnográfico” (Pink, 2007:56).

El potencial del video y las metodologías participativas, en este doble movimiento de acercamiento entre generaciones, cuestionamiento de las narrativas dominantes y reinscripción del conocimiento científico en nuevos contextos y en un nuevo tiempo, se torna en una oportunidad para la experimentación del diálogo entre distintos saberes. Al mismo tiempo, el rápido avance e integración de las tecnologías de la información y la comunicación con el uso masivo de celulares y cámaras de fotos que filman y registran audio, autonomizan cada vez más los procesos de generación de productos audio-visuales de forma fácil y poco costosa. Esto también es una oportunidad para continuar apoyando en estas comunidades la utilización del video y sobre todo de las nuevas tecnologías de registro, como una forma de continuidad, registro y difusión de la tradición oral, constituyéndose en otro espacio de saber además de la iglesia y la escuela; y aportar en el estudio de las transformaciones de los géneros musicales y danzados a través de la visibilización de sus múltiples recreaciones como se pueden visualizar en los cortometrajes.

Notas

1. El lugar de Rouch fue cuestionado, por ejemplo, cuando en su film “Yo, un negro” sobre inmigrantes nigerianos a Costa de Marfil da “voz” a los nativos colonizados para que expresen su punto de vista: “La pregunta es: ¿A quién Rouch designa la responsabilidad de la conciencia Africana? ¿Fue a un inmigrante nigeriano de la África Occidental británica que danza bien, como era de esperar de un negro africano?” (Colombres, 1985 en El Guindi, 1998:34).
2. Un ejemplo de este tipo de ONGs es Insight Share, basada en Londres, con “acciones desarrollo local” a través del video participativo en distintos países de África, Asia, América y Europa.
3. Community-based participatory research.
4. La escuela del Lote 68 se localiza en Nam Qom , barrio peri -urbano localizado a 10 kilómetros de la ciudad de Formosa, donde habitan familias de ascendencia qom en su mayoría, wichi y pilagá, así como también se han instalado criollos que han formado lazos con mujeres indígenas.
5. En el marco del proyecto UBACYT F 157 “Interpretaciones de la historia y estrategias socioculturales postcoloniales en grupos mbyá, toba y mocoví: un análisis a partir de sus performances” dirigido por la Dra. Irma Ruiz.
6. Video Nas Aldeias fue creado en 1987 como un proyecto precursor en el área de producción audiovisual indígena y tiene por objetivo apoyar las luchas de los pueblos indígenas para fortalecer sus identidades y sus patrimonios territoriales y culturales, por medio de recursos audiovisuales. Para ampliar información visitar su sitio en web disponible en: www.videonasaldeias.org.br/2009/vna.php?p=1
7. Para ampliar la clasificación sobre las diferentes modalidades de observación consultar Bill Nichols (1991).

8. La ciudad de Las Lomitas se encuentra en la porción central de la provincia de Formosa, en el departamento de Patiño, a 300 kilómetros de la capital.
9. La comunidad Mala´ Lapel es una comunidad rural ubicada en localidad Sub-Teniente Perín, en el departamento de Patiño, a 45 kilómetros de la ciudad de Fontana, en el centro de Formosa.
10. La Colonia aborigen La Primavera está ubicada a 40 kilómetros de la ciudad de Clorinda, al noreste de Formosa.
11. Disponibles para su visualización online en: www.antropologiadelcuerpo.com/.... Asimismo, los cortometrajes realizados han sido presentados en la XVII Muestra de Cine Antropológico y Social, INAPL, Córdoba, en el IX Festival Nacional de Cine y Video Documental, en “Oberá en Cortos”, Misiones, en el Primer Festival de Cine de los Pueblos Indígena, Resistencia, Chaco y en La "Ventana Documental", Canal 7.
12. Para ampliar la caracterización de estas danzas consultar Citro (2006) “Análisis de las performances: Las transformaciones en los canto-danzas de los toba orientales” en WILDE y SCHAMBER (Comp.) Simbolismo, Ritual y Performance, Buenos Aires, Paradigma Indicial.
13. Este proyecto se enmarca en un proceso más amplio de transferencia que estamos desarrollando a través metodologías de investigación participativa, vinculadas a talleres de video participativos y talleres de expresión corporal con el Equipo de Antropología del Cuerpo de la Universidad de Buenos Aires. (Citro, Aschieri y equipo, 2008; Gómez, Greco y Torres, 2012).

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