La Representación del Indio en la Cartografía de América.

Este artículo desarrolla el tema de la imagen del indio americano plasmado en un soporte particular: los mapas de América que se hicieron durante su “descubrimiento” por parte de los europeos. La imagen del indio era la imagen de lo otro y de lo externo que se va definiendo en diferentes categorías.

El hecho de que se analice un soporte visual como el mapa, hace que el análisis de la imagen tenga que comprenderse desde la funcionalidad del mapa: representar el mundo; y también desde la cosmovisión que englobaba el tipo de mapas de aquella época: Las ideas religiosas, la percepción del espacio, la exotización de lo ajeno, los valores sociales, y las categorías culturales. Todo esto hace de este artículo una mirada nueva hacia los mapas, entendiéndolos desde una perspectiva antropológica con la cual se puede entender mejor los perjuicios y estereotipos actuales en torno a los indígenas americanos.

Autor: Margarita Lira M.
Universidad Academia de Humanismo Cristiano. NAVISUAL.
e -mail: margyazul@hotmail.com

Estas geografías son categorías que implican dos visiones de mundo diferentes y por tanto, en general no aparecen ambas en un mismo mapa. Sin embargo, en el caso de los mapas del siglo XVI y XVII sucede algo curioso (y, por supuesto no casual), ya que se mezclan ambas visiones y se ponen sobre el papel, entregando en un mismo medio informático las coordenadas exactas de una localidad y su caracterización con seres míticos. Ese es el caso particular de las cartas de navegación conocidas como Cartas Portulanas, que son realizadas sobre la base de intereses científicos, pero con una perspectiva más cercana a la fe religiosa.

Cartas Para Navegar y Fantasear

Durante el siglo XIV, posterior a una época medieval centrada en la construcción religiosa de los mapas, se desarrolla la cartografía científica. “Fue a principios del XIV cuando los mapas adquirieron un carácter marítimo-práctico, pues su objetivo principal era servir a la navegación.

Al integrar dentro de sí elementos ornamentales fantásticos, pasan a ser objetos de lujo y se comercializan. “Si bien este sentido comercial no fue incompatible en los siglos XIV y XV con los términos científicos de las cartas, paulatinamente se fue inclinando la balanza hacia el lado ornamental y comercial de este producto en detrimento de su primer fin: ser un instrumento de apoyo a la navegación”.

En el siglo XVI, las cartas sufren cambios en la técnica de su producción, aparecen los mapas impresos que pueden reproducirse en gran cantidad y ser difundidos “... la imprenta puso en circulación otro tipo de mapas, los grabados, que eran más fáciles de adquirir y más económicos” . Los primeros mapas grabados tenían una base de madera, la cual pasó a ser posteriormente una placa de metal.

“Con la invención de la imprenta se modificó de forma radical la difusión del conocimiento cartográfico. Éste perdió su carácter exclusivo, ya que anteriormente eran escasos y muy costosa su reproducción”.

A medida que pasa el tiempo, en el siglo XVI, los mapas se ven afectados nuevamente pero esta vez en su contenido. Los avances en conocimientos geográficos obligan a cambiar la forma de representar la tierra, pues se descubre que la distancia entre dos puntos no es una línea recta, sino curva. “Gerard Mercator dibujó por primera vez en su globo terrestre en 1541 esa línea loxodrómica” , con esta línea se empezó a dibujar la proyección que se utiliza actualmente en las cartas náuticas: la proyección de mercator.

En torno a esta reseña histórica es importante mencionar que un tipo de mapa -como el portulano- podía producirse desde diferentes perspectivas. Había una gran diferencia entre la construcción de cartas desde los lugares donde se estaban realizando los “Descubrimientos” y Conquistas de los espacios geográficos, como Portugal y España; frente a las cartas que se generan desde otros centros europeos como Holanda o Alemania. “La primera es una cartografía empírica, nacida casi exclusivamente por y para el uso de los navegantes y descubridores y no trasciende al resto de la sociedad.

Esta dualidad que tiene su base en esas oposiciones semánticas se desarrolla incesantemente en otras categorías opuestas que se expresarán constantemente en la cultura colonial (como el nosotros/ellos, civilizados/salvajes, o naturaleza/cultura).

A estos Otros no les cabe más rol que el de ser espejo de Europa, quien se define a sí misma sobre la base de ellos. Esto se explica a través del concepto de alteridad, la definición de uno con relación a otro, que según Mason, hace surgir la pregunta sobre el límite, la ruptura entre el yo y el otro.

Durante la Colonia el mapa se convirtió en uno de los tantos mecanismos de apropiación simbólica, a través de una objetivación que recurre a diversas estrategias para hacer del indio americano una posesión europea, contrario a ella, pero a su vez, sujeto a sus moldes. Los indios fueron el barro, los europeos jugaron a ser el dios que los amoldó a imagen y semejanza de sus propios imaginarios y a su imaginación.

“Tales contenidos proyectados sobre el indio americano, sirven para realizar diversas funciones -identificación [...] estigmatización [...]- es la misma percepción del Otro la que se codifica en términos de los contenidos y formas culturales del pasado [...] de Europa. La diferencia real del Otro se reduce, de modo casi obligado, para poderla comprender y controla, pero sin ser eliminada: la diferencia desconocida asumirá las formas de aquella sabida o prevista, de modo que el otro será obligado a jugar el obsceno juego del espejo europeo”.

HACIENDO AL INDIO

Los mapas referidos en este artículo, dan muestra de las diferentes maneras en que el europeo representó y se apropió simbólicamente del indio. A través del tiempo y según la sociedad de pertenencia del autor, los contenidos proyectados sobre el indio americano fueron cambiando, generando diferentes categorías. Estas pueden establecerse según  diferentes  criterios,  las  que  se  presentan  aquí  son vistas desde una perspectiva antropológica básica: la oposición entre naturaleza y cultura.

En el mapa de Ogilby se puede observar esta fiereza y salvajismo en las escenas de caza presentes en el mapa.


El salvaje, es el indio americano que porta aquellos elementos icónicos genéricos que lo definen de manera amplia como tal. Estos elementos se pueden observar en el detalle del mapa de Cabotto: Cuerpo desnudo (dibujado con un estilo clásico), falda y tocado de plumas, arco y flecha. El salvaje será el indio genérico de América.

La desnudez fue uno de las cosas más representativas del indio de América, en todos los mapas presentados en esta categoría la única prenda de vestir es la falda de plumas y el tocado. Esta característica generó en occidente una serie de reacciones que hicieron de ella una representación de dos ideas antagónicas.

Dentro de este Nuevo Mundo, aparentemente sin orden ni ley, la desnudez de los indios y su comportamiento sexual es vista como una oposición total a las reglas sociales europeas. Pero la perversión no era solamente a un nivel sexual, sino a un nivel moral generalizado “... La perversión sexual va acompañada del canibalismo porque ambos significan exceso de placeres, la destemplanza y el apetito era opuesta contra la moderación y la razón”. En el mapa de Cabotto se puede ver esta perversión caníbal por los instrumentos que los indios tienen en sus manos y se observará más adelante en los mapas relacionados con la monstrificación del indio.

Al estar dentro de una imagen tal como un mapa, los indios salvajes prehumanos son parte de una América que se describe “salvaje” de forma general: es la naturaleza antes de la cultura, la abundancia, la no-restricción. Los Otros son inferiores a los europeos por poseer cualidades expresadas en carencias: desnudez, ausencia de cultura y ausencia de restricción moral.

En la representación copiada a De Bry ya no importa la meticulosidad del mapa, sino su presentación como lugar recóndito, fin de mundo abundante, horroroso y diferente. “Importante es la representación de la amazona en el citado mapa de Guayana, junto al Ewaipanoma, porque anuncia la transformación del tipo icónico, que pasa de la leyenda geográfica a alegoría del continente”.

Podemos observar en el mapa siguiente, una representación similar sobre América con presencia de animales mitológicos, monstruos y especies autóctonas.

Esta antihumanidad que se desarrolló en torno a la monstruosidad física posteriormente también se proyectó como monstruosidad cultural.

Los seres fantásticos y monstruosos son la exageración de la extrañeza, que para la época era normal, ya que el imaginario europeo estaba poblado de seres que vivían en el borde del mundo y aparecen en los relatos de viajeros, en las sagas de los caballeros y en los mapas de la Edad Media. Esta monstruosidad no pasa sólo por la dificultad de definir al otro, sino también por la necesidad de diferenciar ese otro, “Dentro de los procesos de identificación étnica (el Nosotros) el descubrimiento de la similitud del otro produce por reacción el alejamiento, la monstrificación”.

En el mapa de Cornelius de Jode se puede observar una América poblada de seres fantásticos y mitológicos, el indio monstrificado está acompañado de venados, leones y otras especies autóctonas que hacen del paisaje un lugar más fantástico.

Se domestica al indio dándole rasgos africanos. Estas representaciones hacen entrar en una misma categoría los indios americanos y los indios africanos, hacen de los Otros algo general y en definitiva inferior a los europeos.

En el mapa de Homen es posible observar otra forma de representación. El color de la piel y el tipo de vestimenta no están relacionados con la Europa clásica, sino que con África. En aquella época en la cual ya se habían realizado exploraciones a otros continentes, los Otros conocidos por los europeos eran los asiáticos y los africanos: No es de extrañar entonces, una representación de los americanos que mezcle todos los rasgos.

“Estos seres representaban la barbarie, la desmesura, y el primitivismo salvaje y destructor. Simbolizaban el predominio de las fuerzas telúricas (hijos de Gea), gigantismo de la naturaleza e indigencia espiritual. Constituían el avant-la-lettre la idea expresada por Hegel de que América sólo tenía naturaleza, pero carencia de historia”. En el mapa de Homen podemos ver las escenas caníbales repetidas, al igual que los gigantes en el Sur.

Para todas estas representaciones se van generando convenciones gráficas -la manera de representar el canibalismo o de caracterizar a las amazonas- las cuales generan un efecto de realidad brutal. El imaginario -que se compone de la mitología europea mezclada con la realidad americana- se concretiza en el mapa. Es ahí donde se legitima una realidad colonizándola a través de un discurso gráfico “objetivo”:
1) Se refiere a algo que se concibe en la realidad externa, es decir, fuera del autor.
2) Pone la atención del lector lejos del discurso mismo y del narrador y,