Como representante de la Corporación Colombiana de Documentalistas ALADOS Colombia, institución sin ánimo de lucro, que asocia a realizadores y productores de documentales en América Latina, dirige actualmente la 16º Muestra Internacional Documental de Bogotá, que se llevara a cabo en Octubre de 2014.

Cuando uno habla de antropología visual en Colombia el nombre de Pablo Mora aparece como uno de los referentes principales. Sin embargo, ¿Qué piensas tú sobre la antropología visual hoy?, ¿Cómo caracterizarías ese campo, y cómo te inscribes tú allí?

Yo no sabría definirme dentro del campo de la antropología visual. No sé qué están haciendo los antropólogos visuales hoy en Colombia. Incluso no se si se pueda hablar de antropología visual. No creo que exista una comunidad disciplinar con agendas académicas compartidas. Aquí el capítulo de lo visual en la antropología siempre ha sido marginal. Al interior de los congresos de antropología, por ejemplo, lo visual por lo general ha sido la carpita del fondo donde pasan películas.

Cuando empecé, supuse que existía un campo teórico y analítico de la antropología visual, y que era fácil entrar allí. Pero me frustré rápidamente porque no lo encontré. Las discusiones de los ochenta y noventa tenían que ver con la legitimidad de una subdisciplina que se atrevía a reclamar un puesto en la Antropología, con mayúsculas.

¿Nos puedes contar algo más sobre tu trayectoria? ¿Cuál crees que ha sido la particularidad de este tipo de prácticas que combinan la antropología y lo visual en el país?

En Colombia hay muchas cosas que uno puede contar sobre la vida y la trayectoria de los realizadores-antropólogos. Es interesante preguntarse por lo que hacían (o hacen) los antropólogos con las cámaras, no solo con una función instrumental subsidiaria de los textos escritos. Puedo decir que realmente fueron muy pocos los antropólogos que hicieron trabajos de campo donde el instrumento central fuera una cámara: estoy hablando de Nina S. de Friedemann, Yezid Campos, Marta Rodríguez o Gabriela Samper. Uno podría decir que allí había una visión fuertemente disciplinar pero cuyos documentos servían más para describir un grupo social. La “antropología visual” en ese sentido era una especie de divulgación de la investigación pero con otro formato.

Muy rápido entendí que no había en la antropología colombiana personas interesadas en esto de la antropología visual en tanto asunto teórico, es decir, en cómo la imagen puede construir significado, más allá de poder divulgar un pensamiento analítico. De alguna manera eso fue lo que poco a poco me llevó hacia el arte. El arte sí tiene eso muy claro. Hay otras maneras de hacer inteligible una cultura, no exclusivamente a través de los procedimientos de las monografías etnográficas. Hay ejemplos de etnógrafos que hacían películas pero cuyos textos eran mucho mejores que sus realizaciones audiovisuales.

Creo que fue Kirsten Hastrup quien introdujo hace tres décadas el debate sobre la capacidad de los discursos audiovisuales para producir abstracciones. En esa dirección, buscar equivalencias entre lo escrito y lo audiovisual fue un programa fracasado.

En la actualidad esos debates se han transformado. La visualidad se ha encargado de ampliar el universo epistemológico, estético y narrativo de los estudios culturales. Cuando uno hace películas tiene que poner la sensibilidad en juego, desplegando el significado dentro de las formas. Por fuerza, la estética se impone (por supuesto, también la política). En el fondo, eso les sucede también a los escritores de etnografías, aunque la cuestión del estilo no se los plantee explícitamente. Las retóricas etnográficas antes de los ochenta eran así. Aquello que se saliera de las convenciones establecidas (como el uso de la tercera persona y un estilo descriptivo autorizado) simplemente no existía o era sospechoso. Eso cambió con el embate de la antropología “posmoderna”. Hubo cruciales rupturas que tuvieron que ver con la comprensión histórica de la imagen en relación a las hegemonías geopolíticas de Occidente. Las etnografías en primera persona que eran espurias antes, se pusieron al orden del día, lo mismo las estructuras dialógicas, como pregonaba Capranzano en los ochentas. En un mundo post-colonial, se puso en entredicho las nociones de autoría y autoridad antropológica, dando pie a que “los otros” resquebrajaran el control de la representación etnográfica.

En ese contexto, hubo posiciones radicales que invisibilizaron la figura del antropólogo. A pesar de tener el antropólogo un papel activo (en compañía, por ejemplo de los movimientos sociales emergentes), se volvió más una especie de mediador, pero ya no para interpretar sino para vehicular lo que “los otros” dicen, en plataformas que volvieran visibles las demandas de esas culturas. Es un poco donde yo me inscribo.

Para mi, el rol del antropólogo produciendo conocimiento se fue desdibujando, al punto que lo que me importaba era el significado que construían los otros. ¿Por qué no darle las herramientas a grupos (que se llamaron en su época subalternos) para que, con una conciencia de sus nuevas retóricas reapropiadas, pudieran hacer etnografías? Se trataba no de jugar el papel de intérprete o de traductor sino de facilitador en la construcción de un espacio social, político y académico para que ellos pudieran desplegar su pensamiento.

Desde una dimensión política, el asunto de la autoría y la experticia genera un malestar. ¿Acaso es más “verdadero” lo que dice el analista desde afuera que lo que dicen los sujetos en sus propias versiones? Yo no lo creo. Es contundente el giro contemporáneo de la representación, logrado desde hace unos años por la fuerza de los movimientos sociales. Esto, por supuesto se ha dado en la arena de las luchas políticas, que a veces trasciende a la discusión académica. Pero además de poner en cuestión el conocimiento experto, también existen formas de aproximación que, desde otros planteamientos y conciencias, han construido novedosas maneras de utilizar las herramientas audiovisuales.

Las distintas formas de colaboración entre académicos y movimientos sociales han tenido históricamente resultados importantísimos, desde la IAP¹ de Orlando Fals Borda hasta las metodologías de trabajo del movimiento solidario. Y así mismo se ha formado un movimiento enorme de cineastas, de antropólogos (y de otra gente) que, más allá de su adscripción disciplinar, está intentando darle visibilidad a diversas formas de auto-representación.

No se trata de un gesto condescendiente con “el otro” para permitirle hablar en un mundo de exclusiones y prejuicios. Esto es una guerra, una guerra de significados en medio de unas desigualdades y unas diferencias profundas. En algunos momentos esas otras imágenes que no han podido emerger, evidentemente lo están haciendo. Y no me refiero exclusivamente a los discursos audiovisuales, a las imágenes vinculadas con tecnologías y plataformas mediáticas que los hacen visibles, sino de las imágenes en un sentido mucho más amplio, como metáfora de las culturas o de los discursos o de las decisiones políticas de actores sociales en contextos históricos determinados. Y tienen la forma de guerra, porque la hegemonía existe. Los intereses de algunos sectores sociales existen y están ahí y se funden fácilmente en el orden mediático. Muestran una apariencia acorde a la democracia cuando lo que expresan son exclusiones profundas. Y esas luchas por la elocuencia no son solamente luchas por los espacios hegemónicos, sino por la construcción de otros espacios, que tampoco son necesaria y exclusivamente contra hegemónicos.

Teniendo en cuenta ese enfoque crítico del que nos hablas, ¿cómo caracterizarías tu trabajo? ¿Cuáles han sido tus apuestas en estos años?

Mi trabajo consiste, si se me permite la expresión, en invisibilizar la enunciación que proviene del discurso centrado de la disciplina y más bien potenciar los significados que se construyen por fuera de la disciplina. Eso tiene que ver con la capacidad de resistencia y de creación contra-hegemónica de grupos que no han tenido voz o, para ser más preciso, cuya voz no ha pasado por los espacios académicos. Recuerdo mi vida de estudiante cuando llevaba a seminarios universitarios a los pescadores artesanales con quienes trabajaba gremialmente. Era escandaloso. Ahora esto es una práctica corriente. Pero, insisto, no se trata del viejo ideal de la “comunicación social” de darle la voz a quienes no la tienen. Ese es un programa muy ingenuo. Al contrario, se trata de construir un escenario que también es político para que el otro no solo encuentre un espacio democrático sino que pueda interpelar, disputar su versión de las cosas desde otros discursos. A eso le he apostado cuando acompaño procesos como en la Sierra Nevada, procesos de transferencia o de apropiación de medios audiovisuales por parte de las mismas comunidades. Con toda humildad, lo comparo con el maravilloso trabajo de Silvia Rivera Cusicanqui. Cuando ella empieza a construir historia oral lo que hace es transformar los métodos de la historiografía tradicional, las maneras de relación con los grupos subalternos e incluso desbaratar la propia noción de autoría, tan importante para los profesionales de la cultura.

Pero incluso, más allá de lo étnico o del activismo, la antropología visual podría decirnos tantas cosas relevantes sobre el mundo contemporáneo, sobre las apropiaciones tecnológicas y sus mediaciones. Tengo la impresión, sin tener mucha información al respecto, que hay más desarrollo en los estudios sobre fotografía que en cine y video.

Finalmente, quiero decir que las ciencias sociales operaron en su origen sobre la dicotomía sujeto-objeto. La epistemología de las ciencias estuvo fundada en eso. Hoy ha corrido mucha agua bajo el quebradizo puente de la cientificidad. No necesitamos que otros hablen por nosotros y nos digan cómo somos o nos digan cómo es el mundo. Siempre será mejor aventurarse a permitir que eso lo defina quien lo vive y nos invite a compartir una experiencia. Por supuesto es algo que podrá juzgarse como anti-intelectual o anti-académico. Muchos dirán que eso ya no es antropología, sino un problemático diario de viaje… Pero yo prefiero adentrarme en el significado que otros le dan a sus propios significados. Tampoco se trata de decir que ese significado es único, universal y verdadero. Sobre la verdad también se ha discutido mucho. Pero, personalmente, esas verdades parciales hoy en día me parecen más pertinentes que las verdades parciales de los antropólogos.