El documento presenta a lo largo de sus páginas una gran cantidad de registros sobre los procesos de discusión y reflexión desarrollados durante el Festival. Esta instancia, que ya ha superado largamente la mera reunión de personas en torno al concurso y exhibición de audiovisuales, ha desarrollado diversas estrategias para organizar la participación de todos los asistentes en pos de la formulación de propuestas conjuntas, declaraciones, y estrategias de resistencia, a las que se suman actividades de capacitación y producción, foros y seminarios orientados a la población civil. Todo ello con el fin de cumplir con el objetivo principal de los festivales de CLACPI: “construir un continente plurinacional e intercultural, generando procesos de diálogo e instancias de comunicación entre los pueblos indígenas y no indígenas […] y extender y continuar los beneficios de este tipo de festivales a todos los territorios y a todas las personas, independientemente de la localización geográfica, el nivel económico, la raza, la edad o el género” (pág. 7). 

La Memoria nos presenta 8 capítulos que ordenan la producción intelectual realizada en las distintas instancias desarrolladas durante el X Festival, comenzando con una breve explicación histórica sobre estos festivales y una descripción de CLACPI y CONAIE. Luego se definen los objetivos, donde destaca la declaración del porqué la elección de las sedes del encuentro.

Ello está supeditado a la existencia de problemáticas significativas en un país a las que el Festival pueda aportar pues “para CLACPI es de suma importancia colaborar en el proceso de visibilización de las problemáticas a las que se ven enfrentados los pueblos indígenas en distintos lugares de América Latina, sobre todo cuando ellas denotan un escenario de mayor gravedad para la seguridad y bienestar de las comunidades indígenas” (pág. 5).

Con  miras a estos objetivos, durante el X Festival se desarrollaron las siguientes actividades:

1. FESTILAB: Laboratorio de reflexión y prácticas sobre convergencia, desafío tecnológico, gestión y promoción del audiovisual indígena y comunitario y los derechos de autor.
2. VII Encuentro Internacional de Cine y Comunicación de los pueblos Indígenas.
3. Foro Internacional “Crisis/Cambio Climático y Comunicación”.
4. Foro Internacional “Pueblos Indígenas del Mundo”.
5. Foro “Mujeres Indígenas y Comunicación”.
6. Muestra oficial X festival internacional de cine y video de los pueblos indígenas.
Muestra Especial Cine e Intercambio - Francia.

La relación es particularmente clara cuando vemos que entre los objetivos del FESTILAB está la promoción de los principios elaborados por la Convención para la Salvaguarda del Patrimonio Cultural Inmaterial de 2003 o el fuerte énfasis desarrollado durante el Festival a la reflexión sobre políticas del Derecho de Autor de las producciones indígenas, política que la UNESCO desarrolla desde 1952 con una revisión y actualización en 1972 y con relevancia en la formulación de políticas en 1961 (Convención  Internacional sobre la protección de los artistas, intérpretes o ejecutantes, los productores de fonogramas y los organismos de radiodifusión).

La influencia de UNESCO en esta instancia es visible hasta la formulación de campos de discusión, pero el desarrollo de esas discusiones toma un recorrido innovador más pertinente a factores comprensibles desde el relativismo cultural que a la lógica del establecimiento de lineamientos universales promocionada por la UNESCO. En este camino, el FESTILAB desarrolla 4 ejes de trabajo: 1) “Gestión y sostenibilidad del audiovisual indígena”; 2) “Marco legal y normativo de comunicación en América Latina”; 3) “Derechos de autor individual y colectivo” y 4) “Convergencia y desafío tecnológico”.

En el primer eje, Bolivia, el Estado que demuestra mayor disposición al desarrollo de los temas indígenas gracias a la administración actual -representado por Sonia Chiri-, indica la importancia del fomento a los planes nacionales de comunicación. Desde una perspectiva histórico patrimonial, Chiri plantea que la comunicación y la televisión son herramientas fundamentales para la recuperación de las historias propias. Sin embargo, esta no sería la única ventaja del uso de los medios de comunicación por parte de las comunidades indígenas, Daniel Diez de la TV Serrana de Cuba también plantea que desde el audiovisual, específicamente desde la televisión, es posible visibilizar asuntos propios de la comunidad para instalarlos en la discusión nacional. Este eje planteado por Diez es uno de los puntos de convergencia más recurrentes en las ponencias sobre el tema: en general, los representantes de las comunidades sitúan la cuestión indígena en el contexto del conflicto, generalmente relacionado al territorio, y por ello enmarcan la comunicación en este contexto dotándola de una utilidad práctica que los favorece. Los medios de comunicación adquieren el valor de visibilizar a la vez que de unificar a las comunidades. Este segundo factor queda bien retratado en la ponencia de Luís Aguilar, quien fundamenta la necesidad de vincular lo comunicativo a lo cultural argumentando que la cultura es aquello que configura el sentido de pertenencia en las comunidades, y por ello sería indispensable desarrollar las estrategias de comunicación desde una perspectiva de pertinencia cultural.

El segundo eje, la denuncia hecha por Sergio Caballero, representante del Colectivo Ojo de Agua de Oaxaca - México, expresa que “hay mayor nivel de concentración mediática en manos de aquellos que buscan solo fines comerciales” (pág. 68). Esta denuncia encuentra ecos en lo propuesto por indígenas y también autoridades nacionales del Ecuador. Es el caso de María Eugenia Garcés, Vicepresidenta de la Federación Nacional de Periodistas del Ecuador, que plantea que los medios no han sido ni son portavoces de la opinión pública sino de la expresión de segmentos sociales que se han apropiado de ellos acaparando las posibilidades comunicativas a sus propios intereses. Es interesante anotar acá que el consenso de los ponentes ante el tema se configura ante la aspiración de instalar las temáticas indígenas en los medios a nivel nacional. Sin embargo, se presentan algunos casos de medios de comunicación de circulación nacional, como Mapuexpress en Chile o La Dirección de Cine y Espacio Audiovisual (DCEA) en Argentina, como ejemplos de esfuerzos locales para la instalación de las temáticas indígenas a través de medios alternativos que  han llegado a tener una gran cobertura. Con estos ejemplos se comprueba la posibilidad de instalar medios alternativos capaces de contrarrestar el poder de los medios dominantes e instalar en la opinión pública las temáticas que las comunidades necesiten.

Por su parte, el eje de trabajo sobre Derechos de Autor Individual y Colectivo, se presenta como uno de los espacios de trabajo en que las comunidades desarrollan propuestas innovadoras a los modelos dominantes cuyo fundamento se encuentra enraizado en la cultura misma de las comunidades. En este sentido Natalia Tobón de Colombia plantea que “el derecho de autor no es quién da las ideas, pues la propiedad es una figura occidental, es lo más cercano a la propiedad privada, por ende es muy diferente a lo colectivo” (pág. 72). Bajo este precepto, se ha desarrollado una intensa discusión en torno a la posibilidad de los derechos colectivos de una producción configurando una propuesta indigenista sobre la autoría. Esta propuesta es probablemente uno de los puntos en que el aporte de las reflexiones tiene mayor impacto en el mundo del cine y video así como también de la comunicación, pues rota el eje de autoría desde el individuo a lo colectivo, reconociendo la labor de todos los participantes en una producción y eliminando la jerarquía entre las funciones de dicha producción. Eso a su vez, impacta de manera directa en los modelos de generación de prestigio individual a partir de las producciones audiovisuales planteando una nueva mirada ante la figura de los festivales: ya no se reconoce a una persona, sino a la comunidad entera. Esta propuesta no deja de estar en tensión, pues necesariamente choca contra una tradición enraizada en el mundo de las comunicaciones y la producción audiovisual, pues si bien, algunos reconocen la participación creativa de muchos integrantes de una comunidad, otros adoptan el modelo de autorías convencionales.

Finalmente,  durante el FESTILAB, se desarrollaron 4 ponencias que abordaron el eje de “Convergencia y Desafío Tecnológico”. Resulta curioso constatar que este eje fue impulsado por organizaciones indígenas que no forman parte de Latinoamérica. Así dos instancias canadiense, Wapikoni Mobile e Isuma Tv, presentaron estrategias para la configuración de redes audiovisuales a partir de la formación en medios audiovisuales, como es el caso de Wapikoni, y del uso de internet y las ventajas de transmisión y configuración de redes sociales a partir del audiovisual, como fue el caso de Isuma Tv. Por otro lado, el proyecto “Apatapelà” proveniente de Marsella, recopila una serie de producciones audiovisuales realizadas por comunidades originarias en el país galo y se presentaron ante la comunidad indígena latinoamericana con la doble intención de dar a conocer en este lado del mundo las producciones indígenas de Francia y a su vez, para recopilar algunas de las producciones indígenas latinoamericanas, género desconocido en ese país. A ellos se suman el interesante proyecto “Pásate la Cámara” desarrollado por jóvenes de Marsella,  Cataluña y el País Vasco, a los que se sumaron jóvenes del territorio Mapuche, Bolivia y Chile para construir en conjunto un audiovisual que reúne la visión de cada uno sobre Marsella, su gente y sobre sí mismos.  Este proyecto fue desarrollado en tres semanas de encuentro en la ciudad francesa y tuvo como objetivo reflejar las preocupaciones políticas, identitarias, ecológicas y afectivas de los participantes.

Además de las exposiciones, el FESTILAB consideró la realización de un taller y 3 grupos de trabajos. En el primero, los participantes se capacitaron y habilitaron en los usos del portal de Isuma Tv, fortaleciendo la red canadiense y las posibilidades de difusión de las realizaciones de los participantes. En cuanto a los grupos de trabajo, se realizaron discusiones y reflexiones en torno a las políticas culturales y el fomento audiovisual indígena, la gestión y autogestión en los procesos de comunicación indígena y las estrategias para la construcción de políticas reales de sostenibilidad en el audiovisual indígena.

Una segunda instancia de gran importancia fue la realización en cinco jornadas del VII Encuentro Internacional de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, instancia que buscó “identificar, como resultado de exposiciones temáticas y análisis  colectivos, reflexiones y propuestas de acción sobre temáticas y preocupaciones urgentes de la comunicación indígena, que le orienten a responder con pertinencia al actual momento histórico (social, político y cultural)  que vive nuestro continente americano y el mundo” (pág. 106).  Este evento congregó a participantes del Festival, especialmente dirigentes de organizaciones y comunicadores convocando a 12 exponentes en 4 mesas. 

La penúltima jornada realizada el 11 de octubre se organizó en 3 grupos de trabajo que abordaron la comunicación y las organizaciones indígenas, análisis político comunicacional en el contexto latinoamericano y finalmente redes sociales: retos y desafíos. La jornada de Clausura estuvo protagonizada por Marlon Santi representante de la CONAIE de Ecuador, cuya ponencia dio paso a un proceso de discusión, reflexión y propuestas que fueron fruto de las cuatro jornadas anteriores donde destacan algunas propuestas como la innecesariedad de fomentar la formación de nuevas redes sociales sino que fortalecer las ya existentes a partir de propuestas comunicacionales, o el desmantelamiento del discurso sobre la integración Norte/Sur en América para fomentar la comprensión de un discurso unificador en torno a la categoría del Abya Yala. Además del FESTILAB, y el VII Encuentro Internacional de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, una tercera instancia de encuentros y reflexión que dejó importantes avances en el desarrollo de consensos y propuestas entre las comunidades indígenas asistentes fue la realización de 3 Foros Internacionales. El primero de ellos, denominado "Crisis/cambio climático y comunicación", se realizó con el objetivo de “Generar análisis, discusión y propuestas en torno a la situación y los aportes de los pueblos y nacionales indígenas, en el marco del Cambio Climático y la Comunicación, que tomen en cuenta aspectos referentes a la vulnerabilidad de las comunidades indígenas, sus prácticas y conocimientos tradicionales y actuales, y de cómo prevenir los efectos de este proceso global; todo ello en el marco de la labor comunicacional que se desarrolla en el continente y más allá” (pág. 159).

Esta reflexión reunió la presencia de 6 exposiciones: Sebastián Cárdenas del Centro de Planificación y Estudios Sociales Rinforest Foundation Norway, RFN – CEPLAES – Ecuador; el representante de la Alianza Mundial de Pueblos Indígenas proveniente de Panamá; Hugo Lázaro Mesa indígena de la Mesa Nacional Indígena de Costa Rica; Alfredo Seguel representante de Mapuexpress de Chile; Valentín Muiba coordinador de  Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica COICA de Ecuador; y Undarico Pinto de la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia. Durante este foro se destaca el conceso general para diseñar estrategias que hagan frente al fenómeno del cambio climático, facilitado evidentemente con la estrecha relación de reciprocidad que tienden a desarrollar las comunidades indígenas con su entorno natural.  A través de este factor cultural, las ponencias tienden a ligar la defensa de la naturaleza con el vínculo hacia el territorio como estrategia de apropiación para su cuidado. En este sentido, Seguel planteó que para enfrentar la crisis a nivel planetario “hay que cambiar el enfoque hacia el calentamiento global. Tenemos una forma ancestral diferente a occidente, hay una relación integral con el cosmos. No hay que perder de vista el sentido espiritual de la lucha” (pág. 163), a lo que Lázaro complementó que “la humanidad depende mucho de los pueblos indígenas, es ahí donde están los pulmones de la tierra. Eso nos lleva a pensar que el movimiento indígena se debe fortalecer. Los recursos como el oxígeno y el agua son elementos de la naturaleza, tan valiosos para los indígenas, como para la humanidad entera, pero las grandes empresas atacan los lugares de reserva de estos recursos y lo hacen con apoyo de los Estados” (pág. 162).

El segundo Foro Internacional se denominó "Pueblos indígenas del Mundo", orientado a  debatir sobre los derechos de los pueblos indígenas y la comunicación focalizando la discusión en el caso de los pueblos indígenas del Ecuador. En este foro participó la documentalista colombiana y miembro fundador de CLACPI Marta Rodríguez; Undarico Pinto de la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia; Kvrrvf Nawel representante de Kona Producciones de Argentina; Gloria Jusayu representando a CLACPI – Venezuela y David Hernández, de la organización indígena yanama de Venezuela. El desarrollo de este foro giró en torno a las relaciones problemáticas y los conflictos sociales y armados que relacionan a los Estados Nacionales con las comunidades indígenas. Algunos de los elementos más destacables es la reivindicación del concepto de "poblaciones originarias" propuesto por Pinto, y las denuncias realizadas por Nawel y Rodríguez sobre la violencia de los conflictos entre las comunidades indígenas con las fuerzas policiales y militares de los Estados.  Además de estas perspectivas llama la atención, en la discusión posterior a las presentaciones, una estrategia de adscripción política independiente y autónoma, instalando al tema indígena como un factor de política nacional en sí mismo por el cual las comunidades deben abandonar las estructuras partidistas tradicionales: “La alternativa no es la derecha ni la izquierda, sino los pueblos indígenas” (pág. 171).

El tercer Foro Internacional abordó la "Mujer y comunicación indígena". Esta interesante propuesta temática recoge una tendencia a la equiparación de género en cuanto al acceso de los medios y la comunicación en los pueblos indígenas, que sin ir más lejos queda bien representado por la paridad de género en el directorio de CLACPI. Consecuentemente, la instancia buscó “Analizar y compartir los conocimientos de las mujeres indígenas de las diversas regiones sobre la comunicación, el arte, la soberanía alimentaria y la incidencia de los medios de comunicación en las diversas culturas y valores de los pueblos” (pág. 172).  El foro reunió las ponencias de Cecilia Cuji representante de la nación zapara del Ecuador; Gloria Jusayu indígena wayúu de Venezuela y miembro de CLACPI; Juliana Julajui de la Asociación de Mujeres Comunicadoras Mayas Nutzij de Guatemala; y Sabine Sinigui indígena embera katío representante de la Universidad de Antioquía de Colombia. Las ideas transversales de este foro giraron en torno a la presentación de instancias de intervención y capacitación para mujeres de las comunidades y la interesante propuesta de la existencia de una relación prioritaria entre la mujer y la comunicación que posiciona al género femenino como el principal reproductor de la cultura. Es muy interesante anotar algunas de las ideas, como la elaborada por Cuji que plantea que “en nuestras manos está la identidad cultural, el idioma, los valores culturales, lo que hace que todos los países seamos diversos en el Abya Yala” (pág. 173).

Ante la constatación de este problema, se plantea desde la organización del Festival una estrategia que apoye constantemente la organización del Festival a través de  la sugerencia de  que “CLACPI asuma parte de la organización mediante un equipo coordinador permanente o que esté a cargo de mínimo dos espacios que forman parte del evento, como el Encuentro de Comunicación, el Festilab o la programación de las películas” (pág. 260).  Este equipo de trabajo además de acumular una experiencia organizativa podría generar pautas de planificación, protocolos de evaluación que agilicen este procedimiento y estrategias de participación que ayuden a mejorar una de las principales falencias del Festival identificada como “la falta de participación de la sociedad en general y de otras organizaciones en las instancias que facilita el Festival” (pág. 260).  Además de estos aspectos a mejorar,  este grupo organizador debe abocarse al problema más sensible del Festival, identificado como la incapacidad de “transmitir a las organizaciones locales, buena parte de los conocimientos adquiridos en la planificación y puesta en marcha de estos eventos, a lo largo del tiempo” (pág. 259).  Finalmente, la organización plantea la importancia de dar una mayor proyección a las reflexiones y propuestas temáticas del Festival, aspecto que esta Memoria aspira a solucionar, en este caso, con bastante éxito.  

Al finalizar la Memoria, se presentan un grupo de anexos, donde destaca por sobre los demás la Declaración del X Festival Internacional de Cine y Video Indígena, documento fundamental que sintetiza las principales denuncias y propuestas desarrolladas a partir de las reflexiones hechas durante el Festival.