Acercamiento a la antropología visual

Intento hacer memoria, pero no recuerdo cuando fue que me acerqué a lo que muchos han de llamar “antropología visual”, que por los años ‘30, de la mano de los antropólogos Mead y Bateson, tuvo como propósito revelar la problemática del mundo visual como un aspecto más de las culturas humanas a través del uso de los medios audiovisuales. Pero la antropología visual también ha sido identificada con el cine etnográfico, fundado por Jean Rouch, que busca desde la "cámara participante" comprender el mundo cultural, su estética, y la vida social en su diversidad, entre muchos otros aspectos. Pero toda construcción visual, incluida la científica, está relacionada con lo que Berger denominó como los “modos de ver”, que parte de la premisa de que el significado y la percepción de todo lo observado está influenciado por el acervo cultural y social. Por lo tanto, todo aquello que vemos e interpretamos está determinado por nuestra forma de mirar el mundo. Más aún cuando nos referimos a la obra visual, en este caso audiovisual, pues en ella se cristalizan nuestros modos de ver culturalmente determinados¹. Quizás ese fue mi primer acercamiento al mundo de las imágenes, primeramente a la fotografía como un medio visual que lejos de plantearse como un hecho objetivo de la realidad, se evidencia como un sistema representacional ligado a múltiples convenciones. Por lo tanto, comencé a derribar mis verdades al descubrir que todo aquello que mis ojos vieron como una “muestra” extraída de la realidad estaba invadido de manipulaciones.

Todo filme, en este caso todo video, contiene un orden donde se plasma la historia que se quiere contar a través de las acciones de los personajes. La información que se entrega está mediada por el punto de vista de quien construye el relato audiovisual a través de códigos cinematográficos como las imágenes, los ruidos, los textos escritos, las palabras, la música, la modelación de los planos, etcétera⁵. De este modo, se construyen imaginarios que se van desplegando conforme se va articulando el filme en un tiempo determinado, y se va dando forma a un tipo de pensamiento que incluye un tiempo histórico, que se vuelve materia en el espacio, que media entre lo histórico y lo discursivo⁶.

En este sentido, me pregunto si el "video indígena" logra romper con este tipo de dominación al disputar el uso de esta tecnología audiovisual, o por lo menos está en vías de eso. Supongo que aún falta una mayor producción, circulación y consumo del material audiovisual indígena para contrarrestar los muchos años de dominio colonial y proponer a las audiencias nuevos imaginarios y construcciones audiovisuales del mundo indígena.

La primera aproximación

Generalmente la labor antropológica está marcada por la investigación, esto quiere decir que nos introducimos al campo en busca de categorías a través de métodos que nos ayuden a responder nuestras preguntas previas.

Sin embargo, la práctica etnográfica tiene que ver con lo experiencial, con el adentrarse a una realidad que no es nuestra –o quizás más bien desconocida-, donde nos sumergimos en un mar de sensaciones, de impresiones en torno a lo torrentoso que pueden ser los primeros momentos del encuentro y lo dejamos inscrito en el diario de campo o de viaje como verdadero testimonio de lo convivido. Este no es un género literario rígido, pues cada etnógrafo le impregna su propia estructura y forma narrativa de acuerdo a lo vivido, a lo reflexionado previa y posteriormente, de un modo creativo y beneficioso que nos permite dialogar crudamente con nuestras verdades. Entonces, lejos de querer dejar registro de mis “investigaciones”, busco entre los escritos, la memoria y mis propias sensaciones algo que dé cuenta de aquello que he vivido durante el proceso investigativo⁷.

A raíz del VII Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas realizado en Santiago de Chile (2004), Festival que ya conocía pero del que no había tenido la oportunidad de participar por haberse desarrollado en otros países de América Latina -lo que siempre dificulta la movilidad libre de quien no es parte de ninguna institución que apoye económicamente los intereses investigativos independientes-, pude conocer más de cerca una actividad cinematográfica que se mezclaba con otro tipo de actividades.

De este modo, junto con la exhibición de videos, se desarrollaron talleres de capacitación, diversos talleres teóricos y prácticos de entrega de conocimientos para fortalecer la cultura y la identidad indígena, y algo que se ha convertido en un objetivo indispensable cada vez que se lleva a cabo un Festival: la generación de un proceso interno en el país anfitrión con vías al fortalecimiento de las organizaciones indígenas y la identidad cultural. Además, estos encuentros son una instancia para solidarizar frente a los incansables atropellos que el mundo indígena sigue teniendo en los distintos países. También, en el Festival se discute y reflexiona en torno a la producción de mensajes audiovisuales, a los mecanismos de distribución propios, la implementación de un sistema de televisión indígena por internet u otros medios, y la incorporación de nuevas tecnologías de información en los medios comunitarios, entre múltiples otros temas de interés.

Lo cierto es que los Festivales son mucho más que una muestra cinematográfica, son un lugar de encuentro entre comunicadores indígenas y no indígenas. Es la oportunidad de conocer realidades que dialogan frente a problemáticas comunes y el lugar de reflexión hacia una nueva agenda de superación de conflictos, y todo ello a través del uso de las nuevas tecnologías de información. Como ellos mismo señalan, CLACPI es “único en su tipo” en América Latina, llevan casi 30 años trabajando sin descanso, ya sea tanto al interior de las comunidades como a nivel internacional, y se vislumbra un futuro de trabajo a largo plazo.

Durante el VII Festival pude conocer a Jeannette Paillan, quien me fue abriendo las puertas sin prejuicios, ni desconfianzas, muy por el contrario, hemos entablado una relación de colaboración profesional. Sin embargo, no conocí a mucha gente, pues cuando se entra a casa ajena generalmente se adquiere una postura más contemplativa que lleva a la observación, y así evitar caer en la trampa de la desubicación. De hecho participé principalmente en las exhibiciones fílmicas, pues era mi motivación primera, además no tenía conocimiento de todas las actividades complementarias y paralelas que implicaba este VII Festival.

Recuerdo la inauguración en el Centro de Extensión de la Universidad Católica de Chile, una gran convocatoria, en un edificio histórico, cómodo en su amplitud. Asistí a un par de mesas de trabajo donde fui a escuchar y entre diálogos hice algunas de mis primeras entrevistas a realizadores indígenas. Así conocí un poco el trabajo del Proyecto Videoastas Indígenas de la Frontera Sur. Otro acercamiento fue hacia la Coordinadora Audiovisual Indígena Originaria de Bolivia, y con Ojo de Agua Comunicación de Oaxaca - México. Pero principalmente mi trabajo de entonces se centró en la producción de video por realizadores mapuche en Chile, de ahí mi relación con Jeannette hasta hoy.

Y digo cambios pues en la antropología, como en otras disciplinas, el mundo indígena ha sido mirado y entendido desde puntos de vista errados. Y no lo digo por el hecho de que hasta hace poco tiempo se hablaba del “objeto de estudio” o del “informante clave” - hoy esas conductas han sido bastante superadas y si no, deberían serlo ya-, sino que desde un nuevo entendimiento que dice relación con los modos de vida disímiles, entendiendo que no por utilizar nuevas tecnologías dejan de ser indígenas. Y entender que debemos adecuarnos a los tiempos y preocupaciones de los otros como algo básico para establecer relaciones de confianza y de colaboración.

Por otra parte, la participación en seminarios, coloquios y demás es una vía para el constante martillar de las ideas, es el espacio propicio para dar a conocer y reflexionar sobre ciertos aspectos de la vida cultural y social de los grupos. En este caso, se expande un saber sobre una realidad muchas veces desconocida para aquellas personas que no forman parte de los movimientos de comunicación y que carecen de información. Como también, para aquellos que han sido influenciados por los discursos que manejan los medios de comunicación tendientes a monopolizar la información. Por ende, estos espacios de difusión pueden influir en diversos tipos de audiencia, pudiendo generar nuevas lógicas interpretativas y reflexivas en torno a los movimientos indígenas, y sus propuestas de comunicación propia.

Un continuo participativo

El Taller de Guión y Montaje para mujeres indígenas llevado a cabo en Temuco - Chile, el año 2012, y del cual pude participar por unos días, es un pequeño ejemplo de ciertas aperturas institucionales (como lo son las universidades) a las nuevas metodologías de trabajo que apuestan por un modelo propio audiovisual. Y al decir “nuevas”, es en referencia a las antiguas metodologías que utilizan las “instituciones del saber” y de las cuales hay que desprenderse y vaciarse para posibilitar el reaprendizaje. Así las formas de trabajo lideradas por Bolivia a través de CEFREC aparecen como una alternativa de los modos de hacer y de enfrentar el quehacer audiovisual de las comunidades, agrupaciones y personas indígenas. Algunas de las propuestas devienen del involucramiento en el "video indígena" entendiendo la realidad desde una posición como sujetos, rompiendo con la lógica occidental que se aproxima a la realidad posicionando a los retratados como objetos. Asimismo, surgen otros puntos de importancia en el modo en que se realizan las experiencias audiovisuales, ellas dicen relación con la identificación de las necesidades políticas del colectivo más allá de los intereses personales. Además de considerar las formas narrativas a partir de cómo se mira la realidad y desde esta perspectiva se incluyen códigos, simbologías e imaginarios, los que van construyendo el discurso del relato audiovisual así como su historia.

Si bien se buscan propuestas de un Cine o Video Indígena, el soporte conlleva una estructura de la cual no nos es posible desprendernos, entonces, las creaciones están sujetas al formato. Ello implica el uso de una narrativa con un mínimo de elementos base para gatillar nuestro entendimiento, pues hemos sido alfabetizados en un tipo de visualidad que muchas veces no nos permite vagabundeos sin riesgo de no ser comprendidos. O quizás el desafío es generar un quiebre en las lógicas y a fuerza de experimentaciones, repeticiones e insistencias lograr establecer los particulares “modos de ver” y finalmente comprender. Es posible que esa experimentación vaya de la mano de realizaciones autobiográficas, pues cada vida se conecta significativamente con el recuerdo, elemento que otorga sentido y singularidad a la experiencia indígena. Pero, a su vez, la vida es parte del universo histórico, en tanto es nutrido por situaciones del presente y del pasado. Al recordar, realizamos una selección de momentos significativos para la construcción de la mirada histórica. Entonces, podemos ver la autobiografía, conectada con la auto-representación, como la manera más directa de comprender la historia de vida de cada cual, y en la producción indígena comprender el sentido del ser en tanto indígena, como éste se muestra en una cotidianidad que implica la producción de su propia imagen, de su propio ser que se expresa. Es una forma de estar en el mundo, una manera de estar en una temporalidad, donde el ser se proyecta en el mundo dándole sentido¹¹.

Desde los orígenes de la humanidad el hombre dejó huella de su paso por el mundo, de su actividad y de su existir, prueba de ello son sus manos marcadas en algún alero o cueva rocosa, signo inequívoco de su auto-representación y reflexión en torno a su propia existencia.

A partir de esta reflexión, conceptos tan complejos como la “identidad” comienzan a tomar forma más allá de su presencia por reiteradas repeticiones discursivas. La imagen, así como el sonido, conllevan una apuesta identitaria en su construcción, pues se asume que es a través de estos donde se vacía todo aquello que queremos representar. Al enfrentarnos al “texto visual” manipulamos su forma en pro de nuestras convicciones y propuestas de sentido. Entonces surgen las identidades que se expresan en las representaciones que se hacen acerca de la defensa de los valores culturales, la interpretación del mundo histórico, la memoria y la tradición cultural, la resistencia y defensa del modo de vida indígena. A lo menos yo puedo decir que, si bien discursivamente la identidad surge con fuerza en cada reflexión, los videos tienen la energía de las identidades que los representan.

Durante el XI Festival Internacional realizado en Colombia el año 2012, junto a mi constante interés por las nuevas propuestas en torno a la representación de la imagen indígena, comenzamos un trabajo concreto de colaboración.

Ideamos una metodología de trabajo apostando a un tipo de unión entre dos mundos que generalmente son entendidos como opuestos. Sin embargo, el desafío de este encuentro, a través de una publicación, ha puesto en marcha nuestras formas de entender el trabajo colaborativo y el respeto que requieren los involucrados. Así, ideamos un modelo acorde a nuestros objetivos: generar un ejercicio dialógico entre algunos participantes de CLACPI y contribuir al enorme esfuerzo que requiere la difusión de las reflexiones y prácticas de comunicación y audiovisual indígena. Ayudados por las nuevas tecnologías, lo que comenzó por una entrevista realizada al calor de las múltiples actividades que requiere el evento, se fue gestando un texto con características de un relato testimonial. Donde surgen de manera espontánea las identidades de cada cual, del académico, del audiovisualista, del comunicador, del indígena. Entendiendo que el acercamiento a un texto íntimo nos posibilita encontrar a quién está detrás de estas palabras, y su experiencia como fuente de conocimiento, pero que también nos lleva a un ejercicio de interpretaciones. Frente a esto último, surge el sentido profundo del texto como instancia de dialogo, donde el pensamiento abierto propio del texto nos permite como lector nuestra propia interpretación. Así, el texto es explicación e interpretación, en tanto se fija el habla en la escritura al mismo tiempo que reclama su lectura. Entonces, la función del texto es que está dirigido a otro para hablar sobre algo que se vincula al mundo¹².

Reflexiones al cierre

El ejercicio íntimo y al mismo tiempo desnudo del estar aquí en un diálogo multicultural detona en mi los ideales y el compromiso político de ejercer acciones en pro de la consecución de ser protagonistas de nuestros destinos. Ojala sacudir al lector de los paradigmas colonialistas que nos persiguen en todo quehacer, desde el trato cotidiano donde muchas veces, sin siquiera darnos cuenta, nos situamos en la cima de ciertas construcciones piramidales que hacemos sobre los que nos rodean. Asimismo, desde las ciencias sociales se evidencia la necesidad de despojarnos de los enfoques cientificistas que tienden a generar un acceso al conocimiento que finalmente fagocita de sí mismo sin dar cabida a otras formas de saber, o tan simplemente abrir la puerta a sistemas colaborativos donde se llegue a un trabajo complementario con fines múltiples. No es cambiar lo uno por lo otro, sino la inclusión de dos o más modos de ver y hacer que se potencian.

Primero en Quito - Ecuador y después en Medellín - Colombia escuchamos atentos la experiencia vivida por algunos indígenas que se atrevieron a cuestionar las metodologías exigidas por la universidad, como por ejemplo en la Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra de la Universidad de Antioquia, quienes ponen énfasis en el conocimiento ancestral, en la conexión con los saberes otorgados por la vida en comunidad transmitidos generacionalmente, y la potencia de ser parte de un territorio, entre muchos otros elementos.

Sin duda la riqueza de otras formas de habitar, pensar e interpretar el mundo son continuamente deslegitimadas en la academia y en la sociedad dominante¹³.

Aun cuando esté en mí el hecho de que creo en una antropología mas compartida y unida a los procesos que mas importan a las personas con la cuales trabajamos, sean ellos pescadores, campesinos, trabajadores, pobladores o indígenas, no dejo de estar dominada por las tentaciones que ofrece el estar en una posición de poder. Cuantas veces nos ocurre que nuestras creencias y profundas convicciones son traicionadas por nuestras acciones, claramente no estoy fuera de este dilema. No pocas veces he errado y muchas otras me he jactado de estar en el camino correcto al ver como otros son incapaces de ver lo que yo veo. Sólo por este pensamiento es que me doy cuenta de mi falta de tolerancia frente a quienes no profesan mis creencias. La antropología es una actividad que muchas veces ha pecado de hacer un mal uso de su posición de poder, muchos ejemplos hay de ello en la historia de la disciplina y mucho se la ha condenado. Por otro lado, la ciencia en general es vista por la sociedad occidental como un medio de producción que se inserta dentro del sistema social moderno aportando dinamismo al pensamiento. Sin embargo, se construyen “verdades” que finalmente no permiten resolver los problemas sociales.

A pesar de esto, creo que siempre hay un lado amable en todo y la antropología también ha sido la que ha estado en la lucha, defensa y ayuda de los múltiples grupos que han sido sometidos y condenados por la sociedad dominante. Ha usado su posición de poder para denunciar los abusos, los crímenes y vejaciones que lamentablemente ocurren a diario en nuestros países de Latinoamérica.

Entonces, queda simplemente convocar a abrazar la idea de la colaboración participativa, que sin lugar a dudas se establece como un ejemplo donde todos tienen cabida para expresar sus modos de ver el mundo, de pensarlo, de sentirlo, de vivirlo, aunque cada uno este en distintas posiciones de poder. Más aún hoy cuando nos encontramos en una esfera globalmente pública y democrática que posibilita la emergencia de fuerzas que apuntan a la vulnerabilidad de las actuales estructuras de poder, a pesar de las relaciones desiguales en la producción y distribución de los medios tecnológicos¹⁴. Desde esta nueva realidad es que creo necesario sumarse y no restarse a la posibilidad de gestar nuevas formas colaborativas con el fin de conseguir los múltiples objetivos que cada uno se plantea, continuando con las propuestas de descolonización iniciados a mediados del siglo XX¹⁵.

Notas

1. Berger, 2002.
2. Clacpi-Cefrec, 2002.
3. Köhler, 1999.
4. León, 2010.
5. Gaudreault y Jost, 1995.
6. Sohat y Stam, 2002.
7. Quiroz, 2001.
8. Carreño, 2005.
9. Quijano, 2001.
10. Escobar, 2003.
11. Heidegger, 1968.
12. Ricoeur, 2002.
13. Lander, 2000.
14. Buck-Morss, 2005.
15. “Podríamos mencionar la metodología de educación popular del brasileño Paolo Freire (1970), misma que respondía en parte a los tempranos llamados de Frantz Fanon (1963 [1961]) de proveer a las poblaciones nativas de una educación anti-colonial. De hecho, la Primera Declaración de Barbados, era en sí misma ya una prueba fehaciente del compromiso de algunos antropólogos con las luchas de los pueblos colonizados […] El trabajo del sociólogo colombiano Orlando Fals Borda fue otra respuesta académica con compromiso político en beneficio de los grupos y las clases explotadas. Fals Borda (1986a y b, 1987), fundador de la metodología llamada Investigación Acción Participativa (IAP) […] Desde los Estados Unidos, antropólogos estudiosos de América Latina también forjaron propuestas de compromiso con los pueblos con los cuales trabajaban. Una de las más conocidas es Cultural Survival (Sobrevivencia Cultural), organización fundada por el antropólogo de Harvard David Maybury-Lewis” (Leyva y Speed, 2008: 35-37).