Esta etnografía visual  consiste en la exposición de los resultados etnográficos, fotografías, relatos y notas de campo que obtuve en un periodo de 30 días y que forma parte del proyecto “Vistiendo Rapa Nui” (Núcleo de Realidad Insular- UAHC).

El texto consiste en una descripción etnográfica sobre la presencia del plátano en la isla rapanui con énfasis en el uso de la cámara fotográfica. En principio se realizó un registro visual de los tipos de variedades que se encontraron en la isla. En segundo lugar se desarrollo una caracterización de los usos sociales, enfocada a la fabricación de un traje de “kakaka” (fibra de plátano), usado para la fiesta de la tapati, concluyendo con la etno-valoración de dicho traje.

Desde las crónicas, cartas y textos de navegantes se ha mencionado la presencia del plátano  en la sociedad rapanui, sin embargo la información  y conocimiento es muy escaso, existen datos sobre su uso alimenticio o como fibra, pero no hay un registro visual sobre la cultura material de la población.

En efecto, es posible encontrar información sobre la realización de fibras vegetales, entre las cuales la fibra de plátano se utilizaba como materia prima, pero no hay evidencia de un mayor detalle de cómo era éste proceso y sus implicancias sociales.

En este sentido, se hace relevante realizar un registro fotográfico de las variedades de musa sp. en la isla Rapa Nui y de la fabricación de fibras vegetales y la confección de un traje de Kakaka¹. Para de esta forma constatar su presencia así como  su uso y  valor social.

La Musa sp. junto con Ensete son los dos géneros de la familia de las Musáceas. La Musa sp.  tiene una cincuentena de especies, entre ellas las más conocidas son la “Musa acuminata, Musa balbisiana, Musa paradisiaca”.

Especies del género musa en la isla Rapa Nui

No hay un sólo tipo de Musa en la isla, son varios y están ubicados en distintos lugares del territorio. Su presencia alcanza un alto porcentaje de los hogares de la población residente en Rapa Nui. Eso habla de su presencia en las dinámicas domésticas de la sociedad Rapa Nui. ¿En qué dinámicas sociales se inserta la Musa? ¿Cuál es su configuración social?

 La etnoclasificación es maíka y refiere al género Musa sp. es llamado así por los polinésicos, su presencia está en el mito de origen y en las plantas primarias traídas por Hotu Matu´a. en la primera migración del poblamiento original. 

Los tipos de maíkas constatados verbalmente a nueve variedades, con el paso del tiempo, algunas de estas han ido desapareciendo y se han introducido otras, según los relatos recopilados esto ha sido paulatino en el tiempo y la falta de preocupación por su cuidado ha ido  en aumento.

Las cuatro especies observadas.

Existen  distintas variedades usos, y valoraciones sociales del maika,  a continuación se presentan las diferentes etno-variedades existentes en la población rapanui y las que pude observar en terreno. Dichas etno-variedades fueron clasificadas  a partir de  la identificación de su etnónimo, así como de la descripción de su tamaño,  de la corteza, las hojas, el fruto y sus usos (ver Tabla 1, 2, 3 y 4).

La Flor

La flor es la estructura reproductiva de la plantas, lleva adelante el proceso de reproducción sexual, de lo cual resultan las semillas. Son las próximas generaciones, es el principal medio de propagación de las especies vegetales.

No la observé en uso, pero muchas veces escuche que antes se usaba como cuchara o plato para el chopu o cualquier comida. La flor es fundamental para el desarrollo de los frutos, ellos son los que contienen las semillas, de hecho la cabeza surge de la flor.

Tabla 7. Espacios, uso del pío-pío maíka

La Cabeza (frutos):

La cabeza tiene un uso directo y básico como alimento, hay distintas preparaciones de los frutos y diferentes lugares donde estos se consumen. Es interesante constatar tres usos de la cabeza y los frutos. Primero el alimenticio, el que además se da en tres espacios sociales distintos, el doméstico, donde tiene cuatro preparaciones distintas. En el espacio festivo de la tapati -como en el religioso- su uso está en el marco de la realización del umu o curanto, donde el alimentarse no parece ser el objetivo central, sino más bien priman elementos de orden simbólico. Vale mencionar que el maíka fue traído por las primeras migraciones a la isla y que su existencia se vincula a hotu matu´a, se podría pensar que comer el plátano cocido en el umu es conmemorar una comida mítica. Entonces el maíka se come crudo en el espacio doméstico, preparado de cuatro formas distintas y cocido se consume en dos espacios, la tapati y las fiestas religiosas en el umu. Por último, circula en el espacio turístico a través del comercio, el que no solo es para los turistas sino que para toda la población.  

Otro tipo de uso es el competitivo, se da en el espacio de la tapati  y consiste en medir en tamaño y en peso quien posee la cabeza más grande. Este hito otorga mayor prestigio al grupo que lo posee.

Las Hojas

Son los órganos vegetativos que tienen la función de realizar la fotosíntesis. Está vinculado al tallo y ambos constituyen el vástago de la planta. Las hojas tienen un color verde distintivo, por lo que es muy valorado por la sociedad rapa nui, se usan para adornar las mesas y para cubrir los curantos. En varias comidas familiares -llamadas tunuahi- la mesa donde se colocan los alimentos se cubre con hojas de maíka. Otro uso de las hojas, es como cubierta del umu, se buscan las hojas menos rajadas y más grandes para cubrir los alimentos.

Tabla 9. Espacio, uso del rito maíka

Los Brotes

Los brotes son el nuevo crecimiento de una planta, corresponde al  desarrollo de la misma planta en especies perennes. Esto es fundamental porque  los brotes reproducen la especie, por lo que su cuidado es fundamental.

Tabla 10. Espacios, uso del huri maíka

Las variedades de plátano existentes actualmente en la isla Rapa Nui son del género Musa, más bien un  subgénero llamado Eumusa del cual hay dos especies que se mezclaron (Acuminata y Balbisiana) de aquí surge una variedad llamada Maia que es la que se trasladó a Oceanía y que tiene el genoma AAB. En la literatura se conocen tres subespecies llamadas: Iholena-Maoli-Pōpō’ulu. Dentro de la variedad Maia Pōpō’ulu, hay una subvariedad llamada pome la que es denominada por la población de Tahíti y las islas Marquesas como Rio al igual que una de las subvariedades que hay en la isla Rapa Nui, acá se conoce como el maíka rio. Esto tiene mucho sentido si pensamos en el vínculo cultural con Tahití y las islas Marquesas (Ploetz, 2007). De tal modo que esto nos lleva a pensar que el término maíka es emparentado con el de maia, ya que ambas derivan del lenguaje proto-polinesico, es decir, de un lenguaje común. De las otras tres sub-variedades que se describen más arriba, el maíka hiva es una subvariedad traída de afuera, su interpretación es “extranjera” y supone que es traída de otro lugar en épocas contemporáneas. Al igual que el maíka torotomea que fue traído por SASIPA cerca del año 2000 desde el medio oriente. Y por último dentro de la subvariedad pome hay una denominación a un plátano como maia pukiki, que puede ser al igual que la subvariedad rio pariente lingüístico con puka puka. Entonces, a modo de conclusión, hay dos sub-variedades que fueron traídas desde otros lugares, que no son de la Polinesia (torotomea-hiva). Sin embargo, también podemos afirmar que hay otras dos; rio y puka puka, que se encuentran en Tahití y las Islas Marquesas, que ambas vienen de un lenguaje en común y por lo tanto podemos suponer que desde ahí fueron traídas a la isla Rapa Nui por los primeros pobladores (Azizi y Flenley, 2007).

Hacia una comprensión de las representaciones sociales de los Maíkas 

La parte principal de una casa es el plátano porque nosotros lo usamos para todo. Se consume harto aquí (Nua Icka).

El texto que encabeza este apartado habla sobre la composición de una casa rapanui y la importancia que tiene el maíka en ella, pero ¿por qué es tan importante? ¿Qué lo hace ser tan importante? Estas interrogantes tienen un foco central en éste texto. Los habitantes de la isla afirman, al igual que Nua Icka, que son  importantes porque tienen varios usos en las dinámicas sociales de la población.

Sin duda alguna, uno de los usos más importantes del plátano es el alimenticio, como vimos anteriormente, los frutos se consumen en el espacio doméstico y en espacios públicos. En lo doméstico se consume principalmente crudo y de modo cotidiano, en cambio en la tapati y en las fiestas religiosas, se come cocido y es el umu su principal contexto.

Presencié una celebración dominical donde una familia ofrecía para todo el pueblo un umu   y tenía plátano, era el puka puka, había camote, vacuno y cerdo. Y hojas de plátano que cubrían el cocimiento para conservar el calor.

Una informante señaló: “Por eso es importante el maíka, no hay curanto sin maíka….Cuando tienes plátano en la casa no necesitas otra cosa para acompañar el pescado. Aquí todo se acompaña con camote, la papa dulce, el plátano y el manto de Eva. Esas cosas son fundamentales en una casa. Después del maíka viene el camote, el manto de Eva, eso se mantiene en una casa Rapa Nui y se va a mantener siempre, eso es esencial”.

¿Por qué es posible que no haya curanto sin maíka? Por lo que pude notar, el curanto es importante para la sociedad rapanui, tanto en la tapati como en las fiestas religiosas. Podría decir que tiene un sentido ritual, es aquí donde se sociabiliza y es muy importante para la población. Entonces decir que no hay curanto sin maíka, es decir que no hay sociedad rapanui sin curanto. Es además, un elemento clave en cuanto a la memoria de la isla, ya que el maíka es parte de las plantas originales traídas por Hotu Matu´a.

Dentro de los vegetales usados por la cultura rapanui, el maíka se posiciona como uno de sus pilares fundamentales, tal vez sea por sus muy variados usos y las dinámicas sociales en las que se involucra, desde aspectos prácticos como la alimentación hasta los espacios rituales que configuran los canales de sentido de este grupo.

Entre los rapanui hay un conocimiento importante sobre el manejo de los maíkas, por ejemplo hay una técnica para apurar la maduración de los frutos, llamada igual que el curanto, pero que sólo es para apurar la maduración de los frutos.

Durante el trabajo de campo, una mujer señala lo siguiente:“Se hace un hoyo, se ponen los maíkas se tapan y los obligan a madurar. Hacen un hoyo de 80 centímetros, se hace fuego abajo para calentar, después ponen hojas de plátano y se ponen todos los plátanos ahí, en dos días cuando se saca están todos maduros, esta técnica se llama el umu”

Resulta difícil jerarquizar los maíkas, la gente reconoce que todos son importantes, ya que cada variedad puede cumplir la función de la otra, tal vez no de la mejor manera, pero la cumple.

“Todos los maíkas son importantes, todos tienen una preferencia. Yo tengo mi preferencia, porque el hiva tiene los plátanos más gruesos, es aromático. Tiene un sabor diferente a los otros es más mantecoso. Pero para hacer sopa el puka-puka. Para la cazuela lo usan mucho, le quita el salado a la sopa, es como agri-dulce, espesa la sopa sin necesidad de echar algo más. Una sopa puede ser: agua, puka-puka, cabellos de angel y pollo” (Nua Icka).

En esta descripción se puede notar que hay un conocimiento de las cualidades y particularidades de cada variedad de manera profunda, pero aun así no hay una jerarquización explícita, o una clasificación clara sobre una valoración mayor de una variedad sobre la otra. Hay una percepción homogénea de las variedades de maíka, aunque se conozca de modo profundo sus diferencias.

El maíka se usaba  antiguamente para hacer unos canastos llamados taropa, muy parecidos a los ketes descritos por Métraux (1941) en uno de sus textos, no los ví pero si me hablaron de ellos. Existieron hace más de 50 años y al parecer ya no se hacen. Se usaban para ir a mariscar y transportar lo recolectado, actividad que realizaban las mujeres principalmente. Seguramente éste canasto fue reemplazado por los tarros de aceite que trajo el mercado automovilístico, o por otros recipientes al alcance de la mano.

“La abuela usaba el taropa para ir a mariscar. El trabajo era un trabajo firme, resistía el agua, sacaba pipi, sacaba, erizo, kakatore, mama” (Nua Blanca).

Se usa también en el haka pei, los troncos se amarran entre si y se hace una plataforma para deslizar cerro abajo. Es muy peligroso el juego, se realiza para la tapati y es muy valorado quien participa en esa competencia.

“El maíka rio es el tronco que se usa para el haka pei. Antes de la tapati se sale a llamar a  quién tiene troncos de plátano” (Nua Isa).

Esta actividad involucra más gente, es un espacio donde se crean y afirman lazos sociales importantes para la vida socio-política de la isla. La tapati es el evento más importante de la isla. Hay una preocupación colectiva por la buena ejecución de la competencia.

“Ahora tengo más troncos de plátanos que están por ahí, Se pueden ayudar a otras personas de ésta sociedad cuando ellos lo necesiten. Por eso el maíka es tan importante como alimento o como trabajo” (Nua Icka).

Las competencias son parte de la dinámica social de la isla, la gente tiene una preocupación mayor por la buena realización del evento y sabe que el maíka está en las otras casas y que por eso son de la misma colectividad, de alguna forma hay una correspondencia frente a una necesidad que genera lazos de identificación entre la población.

El kakaka se hace con  las capas que componen el tronco, esas capas se usan limpias directamente secas del tronco como señala Nua Isa: “Antiguamente mi abuelita me enseño a trabajar el kakaka, yo veo cuándo hace, no enseña a hacer” …“Para hacer un traje de kakaka me demoro como dos semanas en raspar y dos días en hacer un traje, en dos troncos grandes hay un traje”…“Este es un traje de kakaka, lo hice yo, se usa para bailar y adornar a los participantes de la tapati. No todos los troncos sirven, hay unos que se raspa y se quiebra y otro que lo raspas y queda bueno”…“maíka rio se llama el tronco que se usa para hacer trajes, no maíka hiva porque el maíka hiva no sirve”.

Con el kakaka sin varu-varu se hacen todos los adornos, las flores, los aros, los sombreros y también se hace el peu´e. Este es más resistente que el otro, pero tiene un aspecto menos pulcro. Existe una preferencia con el maíka hiva para la confección de traje, pero por lo que vi todos pueden ser usado para la construcción de trajes, sin dudas debe ser por sus cualidades taxonómicas de altura principalmente, esto lo hace muy apetecido para esto.

Para cualquier especie biológica la reproducción es algo relevante, para los maíkas también, de hecho algunas especies ha desaparecido posiblemente por el descuido social.

“La reproducción de los plátanos se hace cuando los hijos tienen alrededor de 3 a 4 hojas, no se planta todo entero sino que una parte que es pequeña donde está la coronta, son solamente 10 a 20 centímetros que se planta, sí lo plantas entero se pudre, porque el plátano es pura agua” (Nua Icka).

“Es un plátano una cabeza. Da la cabeza, corta la cabeza y corta la mata. No produce dos veces, hay que cortarlo para que agarren fuerza los que vienen. Siempre producen hijos de 4 a 5 hijos. El furúnculo no se corta se deja para que mantenga a los hijos. Se muere se consume, es un circulo que se repite sucesivamente “(Nua Icka).

Como la vida de los maíkas está vinculada a los usos que se le dan, podemos decir que se han ido extinguiendo porque ya no se usa como antes o porque ya no se le otorga el mismo cuidado.

“Los cuidados del plátano son limpiar las hojas secas, la copa de agua, mientras más tierra tiene más lindo crece el plátano. Se corta la cabeza y se corta el tronco ahí mismo y los hijos que vienen saliendo se les hace la copa también. Si salen más hijos se cambian de posición” (Caroline Pate).

Conclusiones

Los usos del maíka son diversos, tanto económicos, políticos y culturales, además según los antecedentes estudiados, también varían en el tiempo. Es cierto que el maíka tiene un uso alimenticio y podríamos decir que fue uno de los principales usos por mucho tiempo. De hecho, las descripciones de los navegantes lo sitúan como uno de los alimentos centrales en la dieta isleña, esto corresponde también a los tipos de cultivos que habían como los manavai o recintos de jardín (garden enclosures). Sin embargo hoy su uso alimenticio ha ido desapareciendo, debido a la transformación de la alimentación de la población isleña. Por ejemplo, hay plátanos  importados de Ecuador que se venden en el mercado, desplazando el espacio de la producción local.

En este sentido se puede hacer el cruce entre el su uso como divisor y demarcador de espacios y el maíka como parte del paisaje Rapa Nui. Su alta presencia en las casas de la población rapanui hace de ésta especie un objeto importante dentro del poblado isleño. Hay plantaciones que se encuentran frente a las casas y otras detrás de ellas, los ejemplares con mayor valor estético están delante de la casa, como una forma de mostrar status y distinción, es la demarcación  del espacio público y el espacio privado. El maíka configura un hito importante en la delimitación de los espacios privados dentro de una misma familia, es decir que marca una delimitación entre la familia y la sociedad, también entre los propios familiares dentro de un mismo terreno. ¿Cuál es el status político asociado a la planta de maíka? ¿Cómo configura el espacio doméstico y el espacio público, tiene alguna incidencia en la demarcación de ellos? 

Por otro lado, la utilización del tronco para la fabricación de tecnología, como el tronco del haka pei, la lanza con punta de obsidiana se realizan en el espacio de la tapati siendo muy importantes para la realización de las competencias en las que están involucrados, al parecer la lanza con obsidiana ya no se realiza, pero si el tronco de haka pei para lo cual se buscan los mejores troncos del maíka rio para su realización. ¿Cuál es el sentido de ese juego, porqué se realiza con el tronco de plátano y principalmente de la subvariedad rio?

El uso como fibra vegetal es uno de los más relevantes y que tiene un desarrollo más profundo, se fabrican trajes, adornos corporales y adornos para la casa, como lo vimos en el funeral descrito en los resultados, peu´e, hasta se fabricó canastos en algún momento.

Como vimos en los antecedentes éste uso es uno de los más significativos, ya que se realiza con las cortezas del tronco y es un uso que lo realiza casi toda la población rapanui para la fiesta de la tapati ¿Por qué es el kakaka una las fibras vegetales que los rapanui utilizan para la fabricación de trajes y adornos para la tapati?¿Qué sentido tiene la realización de trajes y adornos de kakaka para la fiesta de la tapati?

Estas preguntas seguro pueden ser respondidas de una sola vez, aunque se debe profundizar en una investigación posterior, seguramente tienen que ver con la presencia del mana, por un lado en los distintos espacios y en distintas cosas, el maíka es mana, en sus distintas formas y en sus distintos usos.

Notas

1. El kakaka es como es la Etnodenominación respecto a la corteza del tronco de maíka.
2. Las familias Rapa Nui viven generalmente en un el terreno de la familia, donde residen los abuelos, algunos hijos con sus familias y ciertos nietos, en su mayoría con hijos. Generando un tipo de familia extensa.  
3. Cuando se refieren al campo están hablando de todo el territorio que no es el pueblo, es decir todo lo que no está habitado por la población.
4. La tapati Rapa Nui significa la semana Rapa Nui y es una festividad de toda la isla donde la actividad principal es elegir a la reina de la fiesta, para lo cual se realizan competencias, de bailes, Tangata manu, haka pei y otras actividades que tienen como objetivo valorar la participación y así elegir a la reina.
5. El niho niho es un trenzado realizado con dos hebras  de kakaka, las que se entrecruzan para formar un textil puntiagudo con formas geométricas, la traducción del nombre es diente-diente y por los datos recopilados se refiere a los dientes de tiburón.
6. Variedades de maíka en la isla: Korotea-Fe´i-Hi-Hi-Perorá-Purauino-Hiva-Puka-Puka-Rio-Rima-Rima-Torotomea (Husein)-Tano´a.    

Bibliografía

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