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Los
espectadores centran su percepción de este tema
en dos aspectos, la ceremonia del machitún y
el personaje de la machi. Respecto de la ceremonia,
encontramos que la representación de los videos
coincide con la imagen que tenían de cómo
era y de cuál era su dinámica de trabajo.
“Se junta harta clase de remedios para sobarle
al enfermo y todo, y por ahí, cuando le entraba
el espíritu, y veía al enfermo, y después
de eso ya volvía otra vez a tocar su instrumento
y ahí decía lo que tenía el enfermo,
que si era castigo de dios también decía,
que eso tenía, vientos malos que le decían,
brujería, también decía cuando
era eso” .
Además del machitún, se hace referencia
a la machi como personaje central y de gran importancia
independientemente de la ceremonia, siendo reconocida
por los espectadores como un elemento clave de la cultura
tradicional mapuche. “La historia que contaba
la machi, bueno hubieron distintas machis, una que llevaba
el proceso de curación a un enfermo, otra que
contaba como se hizo machi, a quien le tocó sanar
primero, si siguen existiendo las machis, y dios nos
escuche, que no se terminen” .
De esta forma el machitún y la machi son elementos
que existen en el imaginario de la comunidad, que al
contrastarse con imágenes concretas, de las que
carecían, se las adopta transformándolas
en la materialización de ese imaginario. “Así
funciona, como se está viendo ahora mismo que
ese video, donde la machi hace esa tradición
que nosotros nunca habíamos visto, donde se ve
que se arroja sangre en el cuerpo, entonces esa parte
es bonita, para mi fue impresionante” .
Incluso, las partes de las que no se tenía referencia
son consideradas como la versión tradicional
del machitún. |
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Esta
adopción de las imágenes por parte de los
espectadores, le otorga a los documentales características
que no se pueden percibir a través del soporte
audiovisual, dándole a esta representación
una categoría de pureza que ya no se reconoce como
existente en la comunidad. “Sí he oído
de machitún yo, pero es diferente como se mostraba
en el video, era más moderno, de repente la misma
machi no cree, lo hacen por sacar plata no más,
antes no, era todo natural, ahora trabajan con muchas
cosas medicinales compradas, no buscan, la parte que hace
de trabajo el machi es lo mismo, pero en la creencia no
es lo mismo, hay diferencia en eso, hay diferencia en
las creencias” .
Apreciamos en la cita como implícitamente se reconoce
a la machi del video como creyente, que no compra sus
medicinas y que no trabajan por dinero, todos aspectos
que no se mencionan en la pantalla y que tienden a la
idealización de la representación que se
hace en el video.
Así, la percepción de la representación
del machitún y la machi que tienen los miembros
de esta comunidad, se valida a partir de los referentes
que ellos conocen, los que al complementarse con las imágenes
de los videos, permite que sean valoradas e interpretadas,
acrecentando su imaginario al reconocer en el video la
imagen de una machi ancestral, que se relaciona directamente
con la cultura tradicional, formando parte de un mundo
mapuche antiguo que los sujetos reconocen como parte integrante
de su herencia cultural.
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Vemos entonces, que esta mirada parte de los iconos
claves para llegar a un modelo de significación
más amplio que, agrupando estos iconos, es capaz
de abarcar las distintas situaciones a las que se quiere
hacer mención. 
.
Estos esquemas representacionales se expresan en las
estructuras complejas que corresponden a elementos
que agrupan distintos iconos claves, adquiriendo una
significación más completa y semióticamente
más sólida. 
.
Pero ese mundo tradicional es percibido como parte de
algo perdido, imposible de restablecer en el presente
y por lo tanto esta imagen del juicio pasa a ser parte
de un imaginario de una época de oro del mundo
mapuche.
,
lo que evidencia el potencial del soporte audiovisual
como elemento conformador y modificador de cultura.
,
se adecua a estos fines ya que está basado en elementos
que él identifica como los utilizados por organizaciones
mapuches para representarse, a través de los cuales
“no enuncian una etnicidad, sino que la realizan
al expresarla, la activan”
.
Vemos entonces que la función icónica no
es separable del espectador que es quien en última
instancia activa la significación de etnicidad.
A partir de esto, podemos relacionar el modelo icónico
propuesto por este autor con la percepción del
material audiovisual descrita en esta investigación,
determinando si los mecanismos y los modelos a través
de los que se clasifica la representación pueden
ser utilizados para describir la percepción, y
comparar en que medida los elementos (iconos y estructuras)
que se usan para representar y significar coinciden con
los identificados por los espectadores en su percepción.
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El segundo elemento que es identificado por los espectadores
al ver las realizaciones en que aparece el nguillatún
es la danza que ahí se realiza. 
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Se reconocen entonces variados aportes del soporte audiovisual
en la mantención e incentivo de la cultura tradicional,
lo que con la masificación del soporte o de este
material puede transformarse ya no en mantención
sino en generación cultural. 
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Aquí se aprecia que la actuación o ficción
de una situación no parece alterar su condición
de real, “…en el primero estaban actuando,
el segundo la gente estaba haciendo de verdad lo que
se veía, no habría diferencia porque la
realidad es así”
.
Esto implica no solo que se puede suprimir la distinción
entre documental y ficción, sino que el material
audiovisual reflejaría directamente la realidad
sin modificarla o alterarla. 
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Podemos apreciar que se le atribuye al soporte audiovisual
un vínculo indicativo directo a la realidad, en
el que no queda espacio para la distorsión que
de ella pueda hacer el realizador a partir de su bagaje
cultural. Si bien no se reconocen diferencias en la representación
que haga un huinca o un mapuche respecto de la cultura
tradicional, existen claras distinciones entre las posibilidades
de uno y otro, fundamentalmente respecto al manejo de
la tecnología que implica el soporte audiovisual.
“Yo creo que técnicamente está
mejor hecho por la persona huinca, ahora, bueno hoy en
día se está dando la posibilidad que la
gente mapuche se eduque y está adquiriendo más
conocimiento de acuerdo a la tecnología y la ciencia
que hoy existe, yo creo que el día de mañana
va a llegar a estar a la misma altura técnicamente
para desarrollar y hacer un video, pero en este momento
la ventaja está para la persona huinca, quedaría
mejor”
.
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Y la categoría de realidad que se le da a estas
representaciones no alcanza solamente la veracidad de
estas, sino que incluye una imagen del pasado, a la que
también se le asigna la categoría de verdad.
Esta valoración se extiende entonces a los roles
representados en las imágenes “Yo creo
que si, hasta donde tengo conocimiento, y por lo que se
ve, el lonco, en ese video (Wichan, El Juicio),
yo creo que así como en casi todo, cumplía
su función de lonco, tenía su secretario
que lo llamaban werkén, yo
creo que estaba bien
representado en ese
aspecto” 
.
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Este enfoque propone que percibir y pensar son procesos
activos orientados a un fin, por lo que no se hace
una separación tajante entre la percepción
y la cognición, sino que se conciben como un
proceso en el cual el sujeto identifica elementos
a través de inferencias, en las que
se construye el mundo externo a partir de
la contrastación de los datos sensoriales con
dichas inferencias. Se concibe entonces este proceso
como una permanente generación de hipótesis
por parte del espectador, quien a partir de lo captado
a través de los sentidos, crea una explicación
(hipótesis) de lo que ve (sensorialmente),
las que se contrastan con la información que
a cada instante le van proporcionando sus sentidos.
.
Estos espacios en blanco son, entonces, previamente
llenados por las hipótesis que Bordwell plantea
como los ejes centrales en la percepción de
cada individuo.
.
Un segundo criterio para la selección de las
realizaciones está dado por la procedencia
cultural del realizador, que en este caso se diferencian
entre endógenos y exógenos,
perteneciendo los primeros a la cultura representada
no así los segundos. El tercer criterio de
distinción que permiten estas producciones
es referente a las distintas temáticas presentadas,
que en este caso nos remitiremos a la cultura tradicional
mapuche, pero sin desconocer que existen otras como
los conflictos de tierras.
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En la creación de estas imágenes o representaciones
se le adjudica a su autor un papel fundamental, al
ser quien determina qué elementos y mecanismos
se elegirán para representar lo que se quiso
mostrar. 
.
Dicho estudio se basa en identificar cuáles son
los iconos más frecuentes en la representación
de lo mapuche, estableciendo una tipología que
permite dar cuenta de cómo es que, a través
de ellos, se realiza esta representación. Partiendo
de estos iconos claves, Mege va ampliando su
modelo, siendo las estructuras complejas agrupaciones
de iconos que adquieren, a partir de la asociación
de varios de ellos, una significación que va más
allá de la suma de estos elementos. Se generan
entonces, esquemas representacionales a partir
de los cuales se da cuenta del mundo mapuche, siendo estos
esquemas los que muestran la visión del pueblo
mapuche que tiene quien los crea. 
.
,
el que consigna 41 realizaciones hechas en Chile, la mayoría
de ellas pertenecientes al género documental y
realizadas por videístas o cineastas. Las elegidas
son las siguientes:
,
la disciplina antropológica ha realizado investigaciones
sobre el operator (el fotógrafo) y el
spectrum (objeto o sujeto fotografiado), pero
escasean las investigaciones sobre el restante punto de
la trilogía necesaria en la creación de
la imagen, el spectator (espectador), que es
quien lee e interpreta las imágenes, y en última
instancia, las cargará de sentido. En el caso de
la imagen mapuche, la antropología ha dado cuenta
de cómo ella lee estas imágenes, de cuál
es el análisis que se puede hacer de esos documentos
y de cuáles son los sentidos y significados que
para esta disciplina encierran
,
pero muy poco se ha dicho sobre lo que piensan los sujetos
representados de cómo se los presenta, de si ellos
encuentran sentido en esas imágenes, o si para
ellos reflejan la realidad que se quiso mostrar.
,
es pertinente para la antropología preguntarse
sobre cual es la relación que establecen los espectadores
mapuches con esas imágenes y sus discursos.
